咨询心理学

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社会治疗的建构离不开两个理论基石，即维特根斯坦的“生活形式”概念和维果茨基的“最近发展区”概念。在这两个概念启发下，纽曼指出，社会治疗既是一种创造新的生活形式的过程，也是一种创造最近发展区的过程。围绕着如何创造新的生活形式，以及如何创建最近发展区的问题，纽曼发展了他的表演理论。

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一、表演理论

纽曼在阐述表演理论的主要著作《一生中的表演——实现快乐人生的实践哲学》一书中指出，人与动物的区别之一是人对于自己想成为什么样的人有能力进行选择。这种对行为方式的选择就是一种创造性的表演。其意义在于人们能够从表演中得到发展。表演与普通的行为不同。行为是个体在社会生活中的那些无数重复性的情境中，根据社会所赋予的角色去行动。行为是以自然性为特征的。而表演是创造性的，是通过创造性地模仿他人，扮演他人角色去表达自己在历史与社会中的独特性。表演理论认为，人们需要“终止行为”。因为行为只是环境的产物，是根据社会角色的要求预制的、成批制造的“产品”，只有打破被社会过度决定了的行为模式，人们才能够根据自己的愿望，编写自己的生活脚本，创造自己的生活，并使自己得到发展。

表演理论的目的是唤起人们对人类生活中表演维度的注意。在当今的社会中，人们存在的表演维度长期以来一直被大家所忽视。很多人认为表演是舞台上的事情，是演员的专利，是少数聪明人制造的，其他人只能以文化消费者的身份被动地接受职业演员的表演活动。于是人们在日常生活中的表演被挤到一个特定的角落里，像政治和哲学一样，被制度化、职业化，表演只剩下了娱乐的功能，并且像娱乐一样无足轻重了。

针对如何创建最近发展区的问题，表演理论指出，大多数人成年后就停止了发展，就是因为社会环境没有为人们提供扮演他人角色的机会。而人类正是通过参与社会环境中的活动，通过扮演他人角色学会了各种活动，并在其中得到发展。人是会表演的物种。婴幼儿开始学习语言就是在表演讲话。他们模仿成年人的时候，并不是鹦鹉学舌式的简单模仿，而是一种创造性的模仿，是在社会情境中扮演他人角色。正是在这种创造性的模仿中，人类实现了从咿呀学语到正式交谈的既普通又神奇的飞跃。

围绕着如何创造新的生活形式的问题，表演理论阐述了情绪的超个人性以及情绪与生活形式之间的关系。表演理论认为，情绪并不是产生于个体内部，而是产生于人们共同进行的关系性的活动中，产生于生活形式之中。由于人们对情绪的个体化的表达方式、交谈方式附着在这些关系性的生活形式之上，往往使人们误认为情绪是个人性的东西。换言之，是个体化的语言制度掩盖了情绪的超个人性。具体说来，以表达情绪的对话为例，人们对情绪性语言的传统理解是，“我”对“你”所说的话，传达了、描述了、代表了或对应于“我”的私人的、内部的情绪状态，而“你”对“我”所说的话，同样代表了你的私人情绪的属性。表演理论认为，情绪性对话是一种个人情绪状态的信息交流，产生于生活形式之中，是生活形式的一种表达，也是关系性生活形式的表达。换言之，情绪性语言的意义来源于人们共同创造、共同分享的生活经验和社会经验，这种经验不是“我的”，不是“你的”，也不是“我”对“你”的，而是“我们的”。情绪性对话的历史主语（不同于语法的主语）不是“我”也不是“你”，而是我们。如同一个母亲和她的咿呀学语的婴儿共同建立起的最近发展区，赋予对话以意义，在关系性的活动中，“我们”才是意义的创始者。所以，表演理论主张通过表演的方法，通过社会性的活动，创造出新的生活形式从而创造情绪的发展空间，这个过程可以把情绪从个体中解放出来。

表演理论要阐明的观点是，历史是一部戏剧。不是在别的地方，也不是在另外的时间，而是现在正在进行着的、并永远继续下去的社会生活的全部。正如莎士比亚所说的，世界是一个大舞台。表演理论认为历史和社会是一个统一体。在社会中，我们通过持续的参与活动建立了社会的各种制度，并确立起我们每个人的自我同一性（包括我们的趣味、习惯、态度、意见、行为等）；在历史中，我们运用我们的自由去改造生活。如果我们忽视了生活的历史维度、表演维度，仅仅把自己看作是某一特定时期的社会的产物，那么我们便无法欣赏生活这部戏剧。如果我们能够看到生活中表演的维度，意识到我们每个人不仅仅是观众，同时也是表演者，我们不仅仅是确定的，同时也是自由的，那么，便能使人生达到快乐的境界。

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二、表演疗法

表演理论在心理治疗领域的应用就是社会治疗，也称为表演疗法。表演疗法作为一种后现代心理治疗的形式，从根本上不同于以现代心理学理论为基础的心理治疗。其基本特征是:非诊断性、非解释性（即注重行动，而不是对行动的解释）、发展性和超个人性。

表演疗法的具体方法是:首先创造一个表演的环境，治疗师作为导演或演员要帮助来访者保持这个活动的表演性，即帮助来访者记住他们是在表演中，而不是在现实生活里。把每个人反映出来的问题、困扰完全当作剧中的情节、台词来处理，而不是进行传统方式的诊断。治疗师可能会提示大家，“这是你们即兴而作的一场戏，是对情感生活的表现，它将创造情感生活的新形式，产生出新的情绪，从而改变生活。表演将给我们一次成长的机会，一次发展的机会”。

在这样一个完全的表演氛围中，治疗小组的每个成员，包括治疗师在内都不是一个全知全能的人。没有现成的答案可以预先知道，因为这种表演具有无限的多样性、丰富性。然而，由于表演改变了原来的生活形式，从而也改变了与之相应的情绪状态。

表演疗法是一种人际间发生的过程，治疗并非用一种观点来反对另一种观点，也不是用一种观点强加于另一种观点之上。表演的各方建立的是一种伙伴关系、合作关系，表演是一个共同创造、无限展开的过程。表演训练帮助人们把日常生活中的问题转变为成长和发展的机遇，指导人们用自己与生俱来的表演才能创造出新的生活形式，创造性地表演自己的生活。通过这种表演活动，人们在任何年龄都可以继续成长。

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三、案例分析

社会治疗在长期的实践中发生了许多成功的治疗故事，这些成功的案例不仅是社会治疗对人们的帮助，同时也是人们实践这种疗法时对该疗法所做的贡献。对于参加社会治疗的人来说，他们的感受如同参加一个健身俱乐部，换言之，他们并不依赖于治疗，然而却愿意把社会治疗建构于自己的生活之中，作为一种常规性的活动。

案例一:

以“成瘾行为”的治疗为例，无论是嗜酒、吸毒亦或是药物依赖，现代范式的治疗目标往往是去除这些“瘾癖”，即改变有问题的行为。而社会治疗认为，只改变个别行为是远远不够的，而帮助人们对自己的生活作出另外一种选择，通过改变人们的整体生活，才能从根本上摆脱旧有的问题行为。

曾经有一名大学法学系的学生罗博特，因神经衰弱而在学业上发生困难。为了逃避这个屈辱的现实，他开始终日酗酒，神志不清。这样的生活持续了数年之久。经过社会治疗，现在罗博特已经成为一名出色的中学教师。社会治疗所做的是，帮助罗博特从一个“失败的律师”和“酒鬼”的身份中走出来，对生活重新作出选择。

来参加社会治疗的人总是带来各种各样的“问题”，而社会治疗并不使用“问题与解决”的工作方法，因为从社会治疗的观点看来，生活是一个整体，如果只是试图改变生活中的某一个方面，或是解决某些问题往往是徒劳的，甚至比改变整体更加困难。社会治疗帮助人们创建环境的活动是整体取向、发展取向的（developmentoriented），从而区别于现代范式心理治疗的问题取向（problemoriented）。社会治疗的观点认为，这种不针对问题的治疗往往更能够有效地解决问题。

案例二:

高登先生是一位家具设计师，他参加社会治疗的原因是想克服丧失亲人的悲痛。六个月以前，他的妻子诺玛在一个珠宝店的抢劫案中不幸丧生。突如其来的打击使高登悲痛欲绝，无法正常工作，甚至无法拿起一支笔，或是打一个电话。在治疗中，治疗师鼓励他谈谈他的婚姻生活，比如他与妻子在一起的时候经常做些什么，而高登能够说出的惟一一句话是“她已经死了！”随即痛哭失声。治疗师告诉高登，尽管他的妻子不在了，可是他们夫妻之间的关系仍然可以继续下去，发展下去。当然，这些话令高登大惑不解。人死不能复生，这毕竟是一个事实。然而，从社会治疗的观点来看，死亡这个事实还可以成为另一种事实，换言之，这个事实不仅仅是悲痛的源泉，而是可以成为建构生活的素材，因为在生生不息的生活中，任何事件，包括不幸的事件在内，都是使生活继续下去的条件。

在随后的三个疗程中，治疗师与高登一起探讨在他与妻子诺玛的关系中，高登曾经学到了些什么，探索如何以此作为一种发展性的方式去建立与周围其他人之间的关系。通过这种方法，将改变并且继续发展高登先生与已故妻子的关系。治疗师发现，高登在与朋友们的关系中，始终是一个强有力的、被依靠的角色。而妻子诺玛是高登允许自己依赖的惟一的人。治疗师为了帮助高登改变这种固有的身份认同，建议他在这个时候像平时求助于妻子一样去向其他的朋友求助。于是高登决定聘请他的一位好友来他的设计室为他当助手。这样当痛苦袭来的时候，高登身边会有人陪伴。在治疗师的建议下，高登还接受了他姐姐一家人的邀请，搬去与他们同住，这个邀请在高登接受治疗前曾被他不假思索地拒绝过。通过上述方法，高登重新组织了自己的生活，得到了他真正需要的支持和帮助，渡过了人生中的一个难关，并且再度成长起来。

案例三:

艾米在一家著名的证券交易所工作，是一名年轻的女经纪人。她的丈夫约翰是一位工程师，两个人在职业上都相当出色。结婚一年后，艾米得了一种怪病，经常性地失去记忆。有时，她在深夜发现自己正身处一个陌生的地方，想不起什么时候来到这里，以及来这里做了些什么。当她在凌晨3点、4点甚至5点回到家中，约翰当然已经快气疯了。艾米讲了上述“奇怪的事件”，认为这种事件毁掉了她的婚姻生活，否则她的婚姻本该“十分完美”。在治疗中，治疗师发现，实际上艾米在很多地方对约翰感到不满，只是她不敢告诉对方。一个原因是担心约翰生气，另一个原因是她本人也认为不该有这样的感受，于是她花了大量的时间和精力使她的婚姻看上去“十分完美”。无论她自己还是周围的朋友都很难承认艾米的婚姻并不像表面上那样理想。艾米用了几个星期的时间才说出她实际上非常的不快乐。两个月后，约翰开始陪同艾米来参加治疗。艾米在治疗师的鼓励下，第一次说出对丈夫的不满，她认为丈夫的某些做法是对自己的伤害，而丈夫从来都不曾觉察，当然也不会知道。在治疗师的帮助下，艾米学会了放弃她理想中完美婚姻的自我认同，并学会建立一种可以倾心交流的生活环境。在这种新的环境中，即使他们之间彼此有什么不满，也能够向对方表达自己的真实感受，从而使彼此的距离不断拉近。经过几个月的时间，艾米间歇性丧失记忆的事件发生得越来越少，最后终于消失了。

案例四:

露丝是一位66岁的老太太，她参加社会治疗的原因是她感到自己的生活正在敷衍了事。在周围人看来，她过着令人羡慕的生活。她拥有漂亮的房子、崭新的汽车、昂贵的衣物，而露丝却说自己仿佛住在一所监狱里。虽然从来没有人伤害过露丝，但她却处处担心，如看电视的时候担心自己提出愚蠢的问题，开车的时候怕走错路，与人交谈时怕自己的见解荒谬可笑，等等。社会治疗的观点认为，生活中的“敷衍了事”实际上是人们按照社会角色规定的行为去行事，而放弃了自己对行为方式的选择。如果人们把生活看作是履行一些基本的义务，日复一日地重复，自然会产生窒息的感觉。许多参加社会治疗的人像露丝一样，他们拥有体面的职业、稳定的家庭，绝不属于失败者的行列，然而，他们的生活中缺少一个必需品，那就是创造性。当人们的生活在不知不觉中被社会规范、社会角色所决定了的时候，实际上，他们正像巴甫洛夫的狗一样对环境的刺激作出自动的反应，形成条件化的行为。在一个僵化的环境中，人们被动地生活着，放弃了创造生活的能力，无异于放弃了人之为人的特性。

通过上述案例，我们可以看到，如果说现代范式的心理治疗是用特定的方法与技术为人们提供帮助，那么接受治疗意味着人们作为特定的技术、工具的使用者。然而这种治疗是非发展性的，它否定了人类生活中创造性的维度。社会治疗的目的是帮助人们成为生活环境的创造者，在创造环境的过程中，不仅能够使用现有的工具和技术，更重要的是学会自己制造自己的工具和技术。社会治疗不像其他的疗法那样“修正”人们的行为，从社会治疗的观点来看，行为修正是一种高度强制性的技术，无法从整体上改变一个人。而社会治疗是要帮助人们发展自己的创造性，从整体上改变生活。

社会治疗的目的并不是直接帮助人们解决现有的问题，或是改变一个人，而是为人们提供一种全新的生活工具，并引导人们建构出自己想要的生活环境，从而成为新生活的建设者。在这个过程中，人们会成长起来，而新的情绪、情感就会从新的活动中产生。

总之，由于社会治疗的基本特征充分表现了对人的社会性、历史性、主动性和创造性的弘扬，强调了人的社会性先于个体性，真正把人看作是社会历史的存在物，提出只有重建个人的社会感和历史感、主动地选择自己的行为、创造自己想要的生活，才能摆脱精神痛苦和情绪障碍。从这个意义上讲，社会治疗不仅仅是一种心理调适的工具，而是一种生活规划的方法论，是用一种新的人生哲学来指导人们的生活，指导人们如何去创造新的生活。人们常说，一种好的心理治疗理论同时也应该是一种好的教育理论、一种有效的生活哲学。实际上，社会治疗不仅仅是指导个人生活的治疗技术和生活哲学，同时也代表了一批后现代思想家与实践家从根本上改良社会环境的理想与规划。从社会治疗的发展趋势来看，迄今为止已在美国成功地推行了二十余年。全美的社会治疗中心已遍布亚特兰大、波士顿、纽约（包括东部中心、布鲁克林中心和长岛中心）、费城、华盛顿及三藩市等地，很多人在该疗法的帮助下重新开始了新的生活。一些了解该疗法的研究者、理论家、教育家以及治疗领域的从业人员甚至认为社会治疗动摇了现代心理学的根基，并震撼了心理治疗领域。

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19世纪末20世纪初， 国外逐渐形成了一种专业性质的心理健康活动， 即专业人员对有心理困惑或心理失常的求助者运用心理学和精神科学的原理， 通过心理商谈，就具体问题向求助者提供建议或辅导， 使其对自己与环境有一个正确的认识，作出决策， 以改变其态度和行为，进而对社会生活有良好的适应。其中，以遭遇心理疑难的平常人为对象的一种教育性的助人活动称为辅导，以遭遇心理困扰的平常人和心理异常者为对象， 兼具辅导与心理治疗功能的活动称为咨询［1］。 心理咨询与治疗是现代行为科学中较新的一门学科，它从西方引入我国成为一门心理学应用学科与服务工作，在中国的内地真正的发展只有十五年的历史，在香港只有二十五年的时间， 在率先引进这项事业的台湾也不过是四十余年。近年来，心理咨询和治疗出现了一些新的发展和趋势， 为此，郑日昌、常永才等国内学者都作了较为系统的研究。

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一、整合的倾向

在心理学发展短短百余年的历史中，学派林立，百家争鸣，对心理咨询和治疗的理论与方法的发展各有建树。从弗洛伊德创立心理分析学派至今，心理治疗的各种学派、体系不断涌现,交叠更替。在美国,1959年哈珀（R.A.Haper）认定有36种心理治疗的体系；到1976年，帕洛夫（RT.B.Parloff）发现共有130余种疗法；到了1986年，卡拉瑟（T.B.Karasu）则报告有多达400种以上的心理治疗学派［2］。其中影响较大的有精神分析学派、行为学派、人本主义学派等，每一种学派又衍生出多种治疗的理论和方法技术。在发展初期，各派互相排斥，门户甚深。但是由于心理问题的复杂性，在实践中学者们认识到，没有任何一种单一的理论和方法能在所有情境下解决所有人的所有心理问题［3］，其效果或各有所长，或无显著差异。于是，人们逐渐抛弃门户之见，打破学派林立的局面，彼此借鉴，取长补短，不拘一格。根据不同情况选择不同的方法，或同时采用几种不同学派的方法，这样，心理咨询和治疗就朝向一种兼容和整合化方向迈进了。

从不同的学派来讲，每一学派都在致力于不断完善自己的理论，并在临床实践中提高治疗效果，缩短治疗周期。与此同时，他们也向外吸收一些于己有利的其他学派的理论观点和技术方法。相比之下，吸收外来的方法技术的倾向更为积极。心理分析学派的许多治疗和咨询者运用了行为学派的某些方法［4］，而行为学派的治疗和咨询者们也在不断吸收和运用其他学派的方法充实自己［5］。

  在美国, 持有该立场的临床心理学家已经于80年代成立了一个专业组织——整合心理治疗学会(The Society for the Exploration of Psychotherapy Inergration , SEPI）办了一种专业刊物——整合与兼容心理治疗杂志（Journal of Integrative and Ecletic Psychotherapy）［6］。Eclectic这里被译为“折中”，在60年代，折中主义还是一个不大受欢迎的字眼，而到了80年代却有越来越多的心理咨询与治疗工作者称自己奉行的是折中主义。有人对美国自1974年以来的十五年的临床心理学研究作了回顾总结，发现近50%的都是兼容取向［7］。还有人对临床心理学家、精神病学和社会工作等相关领域的专业人员所作的调查发现，有68%的人认为自己属于兼容学派［8］。

  方法上的兼容导致了理论上的整合（integrative），所谓整合是指将不同的理论作更高层次的统整和综合。从兼容到整合的过渡，是寻找各种理论与方法的共同要素（common factors）。兼容模式的代表人物是Lazarus和Beutle，整合模式的代表人物是Beitman和Patterson。虽然方法兼容目前已经相当普及，但是理论整合却并不十分成功。正如Lazarus［9］所言，对理论的统整并非今人的能力所及，而对共同因素的寻找已有所收获，几乎所有学派都强调“治疗关系”的重要［10］，甚至认为治疗关系可以作为整合辅导理论的基础。但他同时又指出，只有对治疗的哲学与理论有一致的看法，才能对治疗的实务有一致的看法。

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二、趋向整合的原因

  纷繁众多的心理治疗学派，曾经经历了若干年的相互隔阂与对立，争论与竞争，近年来则出现了趋向整合的局面。贝特曼等（B.D.Beitman et .al）认为其原因为:（1）各种疗法剧增；（2）单一理论存在不足；（3）各种疗法效果相同；（4）通力寻求治疗成功的共同因素；（5）强调病人的特点和治疗关系；（6）社会政治对心理治疗提出的现实要求［11］。其他研究者也曾讨论过出现整合倾向的原因［12］。综合各个方面的情况来看，当前出现整合倾向主要有以下一些原因。

（一）不同疗法功效相近

  心理治疗的各家各派理论众说纷纭，主要是围绕着理论观点上的不同看法进行的，但在治疗结果上，都可以用疗效代言。

  一些将不同的心理治疗、咨询方法与控制组和安慰剂组进行实验性比较的研究发现，治疗组疗效显著［13］［14］。此外，对于不同来访者采用不同的方法进行治疗与咨询的研究也表明，各种心理治疗与咨询的方法的效果是十分接近的。例如，在一项使实验者减轻愤怒的研究中，合理情绪治疗和格式塔的治疗方法都可以使实验人员的血压下降，并使其情绪得分下降，这一点远比控制组人员变化显著［15］。另一项采用认知治疗方法和行为治疗方法对社交焦虑人员的训练研究表明了两种类型的方法均有疗效，并且相互之间无显著差别。对于性行为障碍所进行的系统脱敏治疗、性心理治疗和合理情绪治疗的训练的一项比较研究，发现几种方法在不同的方面对性行为障碍都有所贡献［16］。另外，来访者中心疗法与其他方法比较，疗效也无显著差异，但是在降低多种焦虑方面，来访者中心疗法对于外向的来访者更为有效，而合理情绪治疗方法对于内向的来访者更有效［17］。

  世界著名的心理咨询与治疗理论研究者，美国的加菲尔德（S.L.Garfield ）指出:不同的治疗方法可能对不同的人群或不同的心理失调问题更为有效。但总的看来，各种对于不同治疗方法疗效的研究表明人们在不同疗法之间很难发现疗效的差别。他的这一观点，在心理咨询与治疗界是具有代表性的看法，各种理论与学派的不同疗法在竞争中并存于世，也表明了它们具有各自的生命力。

（二）不同疗法各有千秋

心理治疗学派众多，其中大量的学派是在70年代末到80年代中期涌现出来的。如此迅猛的增长速度，如此众多的学派，其理论模型和技术方法将使专业人员感到目不暇接。但是，纵观近年来心理咨询与治疗的发展，虽然有几种主要的治疗体系在这一领域具有较大的影响力，却没有哪一种治疗学派能够在此领域中占据独霸一方的绝对优势地位。

  在多年的心理咨询与治疗实践中，人们越来越清楚地认识到没有哪一种理论和方法适用于所有来访者、所有问题和所有症状。由此，心理治疗各个学派经历了深入的自我反省，认识到各自所钟爱的理论之不足。从而各个流派开始了对自身理论和方法的再思考，逐步开始为弥补自身不足而取长补短。在技术方法上也开始了较为灵活的各种方法结合运用的尝试，在理论上，采取更为开放的态度以寻求更为统一和综合的模型。

（三）寻求影响治疗成功的共同因素

  由于认识到各种疗法都远非完善，各有短长，又由于研究证实各种心理治疗的总体疗效无明显差异，这使人们开始意识到不同的心理治疗可能存在着某些共同的东西，他们在影响着治疗的变化过程。因此，寻求心理治疗中的影响疗效的共同因素成为80年代以来心理治疗研究中的重要趋势，而这种研究趋势又对整合的总体发展趋势起到了推动的作用。

（四）现实社会的要求

单一的心理治疗理论和方法的不足，不同心理治疗的疗效相似，不断发展的社会又要求心理治疗缩短疗程，提高疗效。心理治疗的各派治疗者如果不相应地作出某种改变，就可能失去来访者的信任和支持。社会的压力也使得专业人员不断调整治疗方法以适应和满足来访者的需求，对心理治疗整合的模型的探索，也代表了专业人员对社会压力的适应性反应。

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二、行为生态论

生态心理学（Ecological Psychology）认为，人类行为乃是个体内在因素与外在环境相互作用的结果，即行为是个人与环境的函数:B=f（P，E）。行为的生态观（Ecological Theory）强调内外因的互动与平衡。生态心理学的创立者Baker和他的同事根据Lewin在30年代提出的场论（Feild Theory）发展出行为情绪论（Behavior Setting Theory）。所谓行为情境指的是引发行为的小生态系统，不同的情境引发出不同的行为。人患心理障碍或疾病乃表示个体行为与环境配合不良，是生态系统失衡（discordance）的结果。

  在心理辅导与心理治疗领域，历来有内因论与外因论两大对立派别。分析学派（或称心理动力学派）强调驱力（drives）、需求（needs）与动机（motivation）等内在因素的作用；行为学派则强调外在因素，主张通过控制外界刺激或奖惩强化作用来改变个人行为。而行为的生态观则包容内在因素与外在因素，强调二者相互作用，而不苛求分辨孰因孰果。近年来广为流行的认知行为疗法以及家庭治疗便是应用此理论的典范。

行为的生态观提示我们，在心理辅导与治疗工作中，只有将促进个体心理成长与改变外界环境有机地结合起来，二者相互调适，同步改变，才能收到事半功倍的长远和稳定的效果［6］。