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发表于 2015-3-5 13:39 | 只看该作者 回帖奖励 |倒序浏览 |阅读模式
第一章 中国哲学的开端(殷末至周初)
第一节 《周易》古经的阴阳观念与变易观念
    一、《周易》古经的时代
《周易》古经由上下六十四卦和说明六十四卦的卦辞、爻辞所组成。每卦均有卦名,其形式由阴爻、阳爻(--、—)两中秋符号组成,每卦六爻,如乾卦是六个阳爻等。卦形符号称卦画或卦象。卦辞、爻辞分别说明各卦、各爻的意义。传统上认为,伏羲画八卦、文王演《周易》
    二、《周易》古经的性质
《周易》古经本是卜筮之书,是一种宗教性的巫术。但又不是单纯的卜筮之书,已经孕育出哲学的内容,具有哲学的性质,因而标志着中国哲学的开端。
首先,《周易》古经以“易”为中心,已经提出了中国哲学的第一批概念。
其次,《周易》古经以八卦为基础,已经提出了具有哲学性质的世界模式。  
    三、《周易》古经的阴阳观念
《周易》八卦和六十四卦都以阴爻、阳爻(—、--)作为卦画或卦象的基本符号。由阴爻、阳爻所表现的阴阳观念发生很早,但这种观念只有发生到一定程度,才能走向符号化。关于阴爻、阳爻符号的具体来源和形成,历代易家有文字说、图画说、龟兆说、两性说、绳结说、奇偶说……
   《周易》的阴阳观念还非常清楚的表现在卦象中。八卦中乾坤二卦对偶,其余六卦都有阴有阳为阴阳合体。八卦可以分为四组,即乾坤(天地)、巽震(风雷)、坎离(水火)、(艮兑(山泽),每一组都是一阴一阳。六十四卦也是如此。
    在《周易》中,阴阳观念在客观上表示天地万物普遍存在的现象,实质上是一种天道观;在主观上表示主体在人事活动中两种相反相成的精神状态,又是一种人道观。一般说来,阳代表积极、向上、进取、刚强的精神,阴代表消极、向下、退守、柔弱的状态。
    四、《周易》古经的变易观念
   《周易》的变易观念即阴阳矛盾的产物,阴阳对立面的相互转化。《周易》没有直接说明阴阳变易的原因,但从卦象变化的卦辞解释中至少暴露出两点:一曰阴阳消长,二曰阴阳交感。阴阳消长主要表现为阴爻、阳爻的增加或减少,由此便会引出卦象的变化和挂序的推移。阴阳交感主要表现在上卦下卦之间的交互作用。
五、《周易》古经的吉凶观念
   《周易》吉卦的占断一般曰“吉”或“利”某事。有时强调“大吉”或“元吉”。在人事活动的阶段,又具体区分了“初吉”、“中吉”和“终吉”。《周易》凶卦一般曰“凶”或“有凶”,“不利”某事。在吉凶两极之间,称为“吝”,指事情艰难,“厉”,指事情危险;“悔”,因陷于困境而懊恼;“咎”,有灾难而吃苦头。在具体解释吉凶及其原因时,《周易》十分注意卦象的变化与不变化、交感与不交感、亨通与不亨通,一般说,前者是吉卦,有前途;后者卦不吉,无前途。在卦爻辞中,也都是从人事活动出发,并不求助神灵。
  第二节 《尚书 洪范》的五行观念与睿智思想
    一、《尚书 洪范》的时代
    《洪范》是《尚书 周书》中的一篇,记载武王克殷后拜访箕子,请教如何治理国政的基本原则(“彝伦有序”),其内容即箕子所讲述的治国之道。“洪范”译为“大法”,共九部分,通称“洪范九畴”。具*木,四曰金,五曰土。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘。
《洪范》五行的哲学意义,主要有一下三个方面的内容:
(一)朴素的天道物性思想
(二)朴素的人道规范思想
(三)朴素的生态系统思想
    三、《尚书 洪范》的睿智思想
“洪范九畴”第二为五事,是对君主行为和思想的要求,其中提出了人的认识的各种活动:   
五事:一曰貌,二曰言,三曰视,四曰听,五曰思。
    貌曰恭,言曰从,视曰明,听曰聪,思曰睿。
    恭作肃,从作乂,明作哲,聪作谋,睿作圣。
    五事大体揭示了从视听经验到心智思维的认识过程。“五曰思”不是一般的思考问题,而把“思”与“睿”、与“圣”联系起来,这里已有哲学思维的意蕴,而且提出了理想的人格。
   第三节 周公的天命、敬德和礼乐观念
    一、对传统天命论的改造
    夏殷两朝,整个社会思想仍在宗教神道的统治之下。但由于王权在地上的确立,从史前时代的多神崇拜中产生了至上神的信仰,即“帝”在诸神中的至上地位及同王权的直接关系。周人继承了殷人的天命观念,以传统的天命论作为最有力的思想武器,但周公对其及你想那个了改造,在神道主义的天命中注入一种理性的因素,即后世所谓道德的“德”,历史上称之为“以德配天”。按照周公“以德配天”的观点,天命永不永、变不变,关键在于帝王有德还是无德,敬德还是不敬德。周公的这种认识,在传统的天命论中打开了一个很大的缺口,把人们的思想从天上引到了地上并最终落实于帝王身上,已突破了宗教神道观念,凸显出一种人文主义的精神。
    二、“敬德”与“保民”的关系
    周公“敬德”的内容,首先是“亲亲”之义,即通过“父慈子孝,兄友弟恭”的血缘亲情维护周王朝上层的团结。另一项重要内容则是“保民”。“保民”首先是保障民众基本的生活需要,另一方面,对民众要慎用刑罚,以免引起民众的暴乱。其目的是通过“保民”来保“天命”,长久的维护其王权的统治。
    三、“制礼作乐”中的人文教化观念
“礼”本来是先民祭祀神灵的仪式,在文明时代演变为表示亲疏贵贱和等级名分的典章、制度及其相应的形式。“乐”不是一般的音乐,而是与礼相依、表现礼的音乐,通常属于礼仪的范畴。周公为了适应新王朝的需要,在“损益”殷礼的基础上使传统的礼制、礼仪严密化、系统化,从而早整体上达到一个新的水平,开辟了一个新的局面,具体内容包括一系列社会、政治和典章制度,还有一系列相应的道德伦理规范与文化教育的方式。周公“制礼”在哲学上的意义,主要是表现了一种人文教化的观念。

第二编 中国哲学思想的开拓与哲学学派的形成(西周至春秋战国之际)
  第一节 天道观与人道观的思想开拓
    一、阴阳观念的发展
   《周易》古经之后,阴阳观念不断走向概念化,突破易象的卜筮,用来解释日月之蚀和水旱之灾。
    二、五行观念的发展
   《洪范》中的“五行”观念,原来并未涉及五行的关系,西周末和春秋时期逐渐形成五行相生和五行相胜的思想。
    三、“和同”与“有两”、“陪贰”的辩证思想
(一)史伯的“和同”之辩
“夫和实生物,同则不继”(2003年真题),在史伯看来,“和”能促使事物的生长,“同”则停止事物的发展,按照他的解释,他物与他物明显是不“同”的,甚或是对立的,但不同性质的他物可以相结合而达到一种平衡,就叫做“和”。不同的他物与他物的结合,能促使事物丰富的生长,并能构成一个新事物,如果总是性质相同的东西简单相加,这类事物最终会被遗弃。
史伯第一次把“和”作为一个哲学概念提出来,对中国哲学作出了创造性的贡献。史伯所谓的“和”,不只是包含差别和多样性的一种矛盾,他所特别强调的是不同性质或不同要素之间的协调,即和谐。
(二)史墨的“物生有两”、皆有“陪贰”的思想
    史墨从天道观上提出“有两”、“陪贰”的思想:“物生有两、有三、有五,有陪贰”
    “物生有两”是一个具有普遍意义的新的哲学命题。“两”指两个不同或对立的方面。在史墨看来,也存有物生“有三”、“有五”的现象,但最终都可归为“两”。“陪贰”即陪伴为贰,是对“两”的进一步说明,即事物的两个方面其地位和作用不是平列的,而是一种主从关系。“物生有两”与“陪贰”的关系是永恒不变的。
    四、敬德观念的发展
    春秋时期敬德观念的发展,首先是“德”的内涵走向具体化,凡讲敬德总要列出德的子目,如:敬、忠、信、仁、义、智、勇等。其次是“仁”从“德”的内涵中分化出来,日益凸显。
    五、重民观念的发展
春秋时期重民观念的发展,一是君臣关系认识上的深化,认为保民才能保君;二是神民关系认识上的深化,即从神民并举发展为重民轻神,把民的作用逐渐放到主要位置。
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     楼主| 发表于 2015-3-5 13:42 | 只看该作者
    第二章 老子的道论与道家学派的形成
      第二节 “道”的抽象及其本原意义
        “道”本来意义是道路之“道”,但西周以来,人们逐渐借用道路之“道”表示规律或法则的意义,老子的独特贡献在于赋予“道”以本原的意义,将“道”提升为最高的哲学范畴。   
        “有状混成,先天地生,寂寥独立不改,可以为天下母,未知其名,字之曰道。吾强谓之名曰大”(甲组1:1)
        “道”作为一种原始的混沌状态,是先天地而生,不依赖于任何事物的,天地万物都是由“道”而产生的,“道”作为“无名之朴”,是无法给他命名的。通行本第四十章曰:“天下万物生于有,有生于无”,把“道”归结为“无”,简本曰:“天下万物生于有,生于无”。认为道是有与无的统一。道作为混沌状态,没有任何具体的规定,可以说是“无”;混沌状态的存在是没有问题的,所以道也是“有”。天地万物之生于混沌,既是“生于有”,又是“生于无”。
        关于“道”是如何生成天地万物的,简本中没有通行本讲的“道生一,一生二,二生三,三生万物”,但从中可以看到更原始的线索:
        混乎其如朴,沌乎其如浊。孰能浊以静者,将徐清?孰能安以动者,将徐生。(甲组4:4)
        在这里,我们可以看到从混沌状态到清浊分化的过程,而从清浊分化又形成天地和产生万物,而贯穿这一切的正是“道”。
        老子还讲到“道恒无名”(甲组4:8),“名”的形式是用言语来指称,其实质是用他物对此物进行限制,“道”作为“天下母”是超越天地万物的存在,不能用任何一物来限定,所以“道”在本质上是“无名”的,也是不能命名的,但“道”作为思维的对象,我们最终还是要讲的,于是老子“字之曰道”。
      第三节 “道”的作用与“道”的辩证法(中国哲学史上几种比较典型的矛盾观评析2001年真题)(老子辩证法思想评述,2005年真题)
        “道“作为本原是一种原始的混沌状态,没有具体的规定,无法直接把握,它的存在只有通过它的作用来表现,它的特征只有通过它的作用去把握。
        道之出言,淡兮其无味也。视之不足见,听之不足闻,而不可既也。(丙组1:2)
    老子正是从“道”的作用中发现了宇宙及其万物的辩证法,即宇宙及其万物的辩证规律。
    道”的作用主要表现为一下三点:
        1、“道”的永恒变化与运动
        老子曰:“大曰逝,逝曰远,远曰反。”“道”作为宇宙万物的整体(大),在时间上可以无穷的追溯它的过去(逝),在空间上也可以无限的延伸(远)。从大道开始,产生天地万物;再从天地万物,返回到大道(反)。又说:“万物方作,居以须复也。天道员员,各复其根。”(甲组2:1)
    2、“道”的矛盾双方的相反相成和相互依存
    真题解析:有无相生,难易相成(2003年真题)
        简本《老子》揭示了天地间和人世间很多的矛盾,如有无、大小、得失、荣辱、曲直、贵贱、祸福……还有足与不足、欲与不欲、为与不为……用事实说明了矛盾存在的普遍性和客观性。所有这些矛盾的双方都是相对待而存在的:
        天下皆知美之为美也,恶也;皆知善,此其不善也。有无之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随也。
        3、“道”的事物运动中“物极必反”
        老子提出“反也者,道动也”(甲组3:3),从大道整体的运动来看,这个命题说明了大道的“周行”而反复;从大道在具体事物中的作用来看,则是矛盾对立面的转化。如:
        物壮则老,是谓不道。(甲组3:1)
        多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难。(甲组4:6)
        老子从“道”的作用中揭示了客观世界的辩证法,也揭示了社会生活实践的辩证法,标志着《周易》以来中国哲学辩证法的最高成就,至今仍保持着强烈的思想魅力。当然,老子的辩证法也反映了他单纯的“明哲保身”的生活态度,无疑有它的局限性。
    真题解析:反者道之动弱者道之用(2000、2006、2008年真题)
        道到万物的生化就意味着道的运动。但道的运动不是单向的、直线式的运动。道生天地万物,天地万物最终复归于道。这是一个循环往复、永不停歇的过程。
        反:一是相反,二指反复。依前者,道之动是向自己反面的方向转化;依后者,道之动是一个周而复始的过程。老子更重视反复。
    “吾不知其名,字之曰道。强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。”道广大无边,万物由道而生(大),万物从道分离出来后,周流不息地运动着(逝),万物的这种运动离道越来越远(远),远到极处,物极必反,万物回到了道的本根(反),对万物而言,向本源的重新回归。“归根复命”:实际上是一种复命过程,道是万物最终的归宿。
    道的作用是柔弱的,老子非常重视柔弱的作用,他还说过:
       人之生也柔弱,其死也坚强。     故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。
       弱之胜强,柔之胜刚。           柔弱胜刚强。
    由此可见,老子提倡人们“守柔”、“不争”,他正是想让人们站在“柔”的一面而向对立面转化,这非常契合道的运动。
      第四节 “自然无为”的治国之道
        老子的治国之道或人道论可以用“自然无为”来概括,其理论基础是“道法自然”(2001年真题),老子曰:
        人法地,地法天,天法道,道法自然。(甲组1:1)
        这是老子以道观天、观地、观人得出的结论。“道法自然“是说大道以自己本来的样子为法则,自然而然。对人来说,从“法地”、“法天”,归根到底还是要“法道”,而“法道”就是法“道之自然”。
    从“人法道”与“道法自然”中引伸出无为论,道之自然而然本身即表明“道恒无为也”。无为的本质就是“辅自然”或“顺自然”。老子的无为只是要求人们不要胡作妄为,不要违背物之自然,事之自然,道之自然。在老子看来,只有圣人才能做到无为。无为对于治国的功用,老子表述为:
    是以圣人之言曰:我无事而民自富,我无为而民自化,我好静而民自正,我欲不欲而民自朴。(甲组5:3)
    真题解析:试论述老子的“道法自然”和“反者道之动”(2010年真题)(总结以上两条)
      第五节 “为道”与“为学”的区别
    老子既然讲“为学”又讲“为道”,他认为两者性质不同,价值也不同: 为学者日益,为道者日损。损之又损,以至无为也.(乙组1:2) “为学”就是认知活动,也就是老子讲的“知”。认知活动以外界事物为对象,可以不断增长知识和技能,故曰“日益”。老子“为学”的方法主要是“观”。“为道”是修养活动,道没有具体的规定,人们只能体验和体会道的性格,然后按照道的性格那样去生存、去生活。“损”就是去掉个体与大道不一致的东西。“损”的基本方式是“视素抱朴,少私寡欲”,“损”的目标是“无为”,即人们生存状态达到完全顺乎自然的状态。“圣人居无为之事,行不言之教”。
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    真是好人啊   不错 值得夸奖
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    ....继续发呀.....
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