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五、孟子 先知先觉 儒家用语，指认识与觉悟先于众人的人。孔子已有类似论述。《论语·季氏》：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之者，又其次也；困而不学，斯民为下矣”。这种观点在孟子那里得到发挥。《孟子·万章上》引伊尹言：“天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也”。南宋朱熹注：“知，谓识其事之所当然。觉，谓悟其理之所当然。觉后知后觉，如呼寐者而使之寤也。”
四端 孟子用语。指仁、义、礼、智四德的端绪、萌芽。《孟子·公孙丑上》说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”四端是人皆有之的四种天赋的道德属性。这四种道德属性“非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”（《告子上》）。只要充分发挥“四端”之心，即可成就“四德”之善。孟子认为，人之所以异于禽兽，就在于有此“四端”，并由此论证人性本善，为后儒的性善论和道德先验论奠定了理论基础。
生之谓性 战国时期告子所提出的一种人性界说。见于《孟子·告子上》：“告子曰：‘生之谓性。’”又说：“食色，性也。”认为生而具有食色自然本能就是人的本性。以为“性，犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流”，从而得出“人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西”（《孟子·告子上》）的结论。是一种典型的自然人性论的观点。这种人性论因与孟子的性善论相龃龉而遭到孟子的批驳。在他与告子的论辩中，通过层层推理，由“生之谓性”推出“牛之性犹人之性”，由此证明告子主张“生之谓性”必然导致把兽性等同于人性的结果。然而实际上，“生之谓性”的人性论并没有被完全驳倒，在后世影响很大。荀子、韩非子、王安石、颜元、戴震、康有为等都从不同方面肯定了告子提出的“生之谓性”这一人性界说。
天爵 战国时孟子用语。爵，本指官位，这里指相对于人爵而言，天赋予人的一种道德品质。《孟子·告子上》说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”南宋朱熹《孟子集注》：“天爵者，德义可尊，自然之贵也。”意谓天爵这种善良的道德品质是天然生成的，人爵这种爵禄官位是授予的，前者较后者更尊贵。
思孟“五行” 《史记》称孟子“受业子思之门人”，后世把以子思和孟子为代表的儒家学派称为思孟学派。《荀子·非十二子》批评子思和孟子：“略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行。甚辟违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。”但今存《孟子》和《中庸》中并无“五行”的名目，历史上对荀子所谓“五行”到底何指有多种猜测。1973年湖南长沙马王堆汉墓出土的帛书《老子》甲本卷后的古佚书中，有一篇被定名为《五行》。1993年湖北荆门郭店楚墓出土的竹简中也有一篇《五行》。至此，思孟“五行”之谜才得以解开。思孟五行说为仁、义、礼、智、圣。此五种德性，被上升成为道德律令；而原初的五行，是披着神学外衣的宇宙构成图式。思孟把五行释为五种德行，试图将道德理想转化为道德实践。
良知良能 《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”良知指人先天具有的道德善性和认识本能。其表现如“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。”指“恻隐之心人皆有之”这类与生俱来的仁义礼智的善端。又认为“仁义礼智皆根于心”，故良知为心之本体，“我”之主宰，一切意识和德性皆根于此。良能指人天生具备的实现天赋道德观念的能力。
尽心知性 儒家倡导的一种反省内心的认识方法和道德修养方法。《孟子·尽心上》：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”认为心、性、天三者是统一的。恻隐、羞恶、辞让、是非之心是人性，即仁义礼智之端，充分发挥心之善端，便能认识人性，并能进而认识“天”。宋明以后理学家发挥了孟子的思想。南宋朱熹认为，性是心中所具之理，“尽心知性”即为尽心知理，“极其心之全体而无不尽者，必其能穷夫理而无不知者”（《孟子集注》）。明王守仁则认为，性是心之体，“尽心即是尽性，惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育”（《传习录》上）。
浩然之气 战国孟子用语。指通过内心修养逐渐积累道义精神而产生的一种正义气概。《孟子·公孙丑上》：“我善养吾浩然之气”，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间，其为气也，配义与道，无是馁也。是厚义所生者，非义袭而取之也。”南宋朱熹注：“浩然，盛大流行之貌。气，即所谓体之充者。”“至大，初无限量，至刚，不可屈挠，盖天地之正气。”（《孟子集注》）它盛大无垠，不可屈挠，可以发挥出气吞山河的伟力。并认为具有浩然之气的人，可“使其行之勇决，无所疑惮”、“事皆合义”、“无所愧怍”，达到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）的道德境界，也体现一种伟大的人格精神美。后世视为高风亮节和天地正气。
求放心 战国孟子用语。指通过找回丧失的“本心”，恢复善性，培养善德。《孟子·告子上》：“学问之道无他，求其放心而已矣。”认为，“本心”即“良心”，是人皆有之的天赋德性，是人之为善的根源；其所以“为不善”，并非本性有别，在于后天受“物欲”所蔽而丧失天赋“良心”所致。道德修养的根本要求，就是“求其放心”，使天赋的本善“良心”不被陷溺，并扩而充之，达到至善的境界。亦即“存心”、“养心”，尤其强调“养心莫善于寡欲”，对宋明理学的“存理灭欲”和“复其初”的道德修养论有重大影响。
仁政 孟子的政治主张，孔子曾提倡礼治和德治，认为“如有王者，必世而后仁”。孟子继承孔子思想提出仁政，认为王者行政即“施仁”的过程，“有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”（《孟子·公孙丑上》），仁政是王者的仁义之心推己及人的结果，强调以仁义道德为施政的根据。仁政的具体内容有：“夫仁政，必自经界始”，实行井田制，“制民之恒产”，不违农时，“取于民有制”，“设为庠序学校以教之”（《孟子·滕文公上》）。认为：“王如施仁政于民，省刑罚、薄税敛、深耕易褥，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣。”（《孟子·梁惠王上》）
民贵君轻 孟子提出的社会政治思想，仁政学说的重要方面。《孟子·尽心下》：“民为贵，社稷次之，君为轻。”意为从天下国家的立场来看，民是基础，是根本，民比君更加重要。强调“保民而王，莫之能御也”（《孟子·梁惠王上》）。具有民本主义色彩，对中国后世的思想家有较大影响。
反求诸己 战国孟子用语。指反躬自责，对自己的行为进行自我反省。《孟子·公孙丑上》：“仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”认为践履道德好比射箭，如果没有达到预期目的，就应该反躬自责，检查自己的动机和行为是否端正。“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不敬，反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”（《孟子·离娄上》）只要自己的行为、动机端正，自会得到天下人的归顺和拥戴。与孔子的“内自省”、“内自讼”相一致，都是道德修养的一种方法和途径。
舍生取义 战国孟子用语。指以道义为人生最高价值。《孟子·告子上》：“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”认为对于人生来说，“义”的价值比生命更为需要，且“人皆有之”。“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，嘑尔而与之，行道之人弗受，蹴尔而与之，乞人不屑也”（《孟子·告子上》）。即使是饥者、乞丐，宁愿饿死也要维护自己的人格尊严。认为人若树立了这样的人生价值观，就能“不为苟得”，不避患难，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公上》），以至“舍生而取义”。这种“大丈夫”气概，在历史上产生了积极作用。
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发表于 2013-7-31 23:01
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