您所查看的帖子来源于考研论坛(bbs.kaoyan.com)
东亚的现代化与民族文化, 转自CASS中国社科院网站[table=98%][tr][td=2,1][b][size=3][color=#cc0000]东亚的现代化与民族文化[/color][/size][/b][/td][/tr][tr][td]
8O.myxPk+j8l](M7Gl4i
[/td][/tr][tr][td][table=80%][tr][td=3,1][table=95%][tr][td]《当代亚太》2006年第12期[/td][/tr][/table][/td][/tr][tr][td][table=95%][tr][td][font=times new roman][size=11pt]
`n4N
u7u
[align=center][b]东亚的现代化与民族文化[/b][/align][align=center]李文*[/align]
gXN:fNHhA
【内容提要】对民族文化持基本否定态度的激进的观点,和主张肯定和继承民族文化的温和的观点,在不同的历史条件下所起到的作用有所不同。二战后东亚社会的发展,尤其是中国改革开放的实践证明:现代化建设须以自己的民族文化为根基,传统在现代性中继存,新的社会形态必然受到历史背景和民族感情的制约。
-s.n-g dM&vw
2wzYw1?
【关键词】东亚现代化民族文化
r.v4Yo9G.h:p
fW;Z4{!KS
[align=center][b]东亚地区激进主义的终结[/b][/align]
7`&OW3^WQ&L
近代以来,在现代化与民族文化的关系上,东亚学术界存在两种相互对立的观点。激进主义的观点主张彻底摈弃传统以拥抱现代西方文明,保守主义的观点则强调民族文化对民族国家生存的重要意义。
JPzDA@J9Y/t
日本在明治维新初期否认传统文化的激进观点盛行一时。不但福泽谕吉等学人主张彻底放弃旧文化,全盘西化,“脱亚入欧”,当政者也有心“在亚洲造成一个与泰西文明情同手足的兄弟之邦。” 但不同的声音一直存在。国学派的三宅雄次郎、志贺重昂等人担心在西方文明的冲击下,固有民族精神会丧失殆尽,竭力宣扬“日本主义”,提倡保全国粹。甚至当时享有“东方卢梭”美誉的中江兆民,也对“崇外卑内主义”的流行表示忧虑,认为这种“浮躁和轻薄”的结果必然是“没有独创的哲学,在政治方面没有主义”。[url=http://iaps.cass.cn/xueshuwz/showcontent.asp?id=912#_ftn1][1][/url]
6b
z!jf@e/[v\
中国关于现代化与民族文化关系的争论延续了更长的时间。“五四”时期,有“东西方文化论战”;20世纪30年代左右,有“全盘西化”与“中国本位”之争;20世纪80年代,则有“传统与现代”的大讨论——在当时特殊的历史条件下,以《河殇》为代表的文化激进主义如火如荼,其基本主张就是以儒教为代表的传统文化乃是导致中国社会数千年裹足不前的元凶。[url=http://iaps.cass.cn/xueshuwz/showcontent.asp?id=912#_ftn2][2][/url]到了90年代,又有了所谓的“自由主义”与“新左派”之间的对垒。
6m3Hp5hrQMF%A
对于激进主义和保守主义这两种社会思潮,有的学者给出了相对肯定的评价。[url=http://iaps.cass.cn/xueshuwz/showcontent.asp?id=912#_ftn3][3][/url]王元化说:“我反对对于那些因改革屡遭失败与社会过于黑暗而成为激进主义的革命者加以嘲讽,他们往往是很高尚的,他们为此付出的巨大牺牲也往往能够启迪后人。”[url=http://iaps.cass.cn/xueshuwz/showcontent.asp?id=912#_ftn4][4][/url]陈来则说:“反传统主义希望义无反顾地甩掉历史文化的包袱,大力推进中国走向世界的步伐;反—反传统主义则主张在社会改革和走向世界的过程中,保持文化认同、承继文化传统,发扬民族精神。而在整体上看,这两方面都是中华民族在新的历史条件下张扬其生命的不同侧面。”[url=http://iaps.cass.cn/xueshuwz/showcontent.asp?id=912#_ftn5][5][/url]但我的主张是具体的情况应该具体分析,不宜一概而论。在保守的势力过于强大,万马齐喑的情况下,激进主义具有更多的正面意义。因为在这种情况下,不但激进主义的产生有情可缘,且也只有过激的思想才容易更多地引起人们的注意,具有振聋发聩的效果。“五四”运动时提出的“打倒孔家店”口号,就需要从这个角度加以理解。而在西化思潮占据了主导地位,民族虚无主义甚嚣尘上时,温和、守的观点更具有积极意义。如在20世纪80年代末,几乎全世界的社会主义国家都开始朝西方看齐,中国国内对美式的“自由”、“民主”的鼓噪也呈现出排山倒海之势时,就十分需要强硬而稳健的主张做中流砥柱。
v5S/UP$N6a
在东亚,保守主义与激进主义本身潜伏两种危险倾向。在许多情况下,保守主义与专制主义之间具有内在联系。过分强调民族传统,无异于为专制主义张目。明治维新时期,受保守主义思潮影响,日本政府在大力推行“文明开化”的同时,又把神道教确定为国教。1890年,明治天皇亲颁的《教育敕语》规定:“朕惟我皇祖皇宗肇国宏远,树德深厚,我臣民克忠克孝亿兆一心,世济其美,此我国体之精华,而教育之渊源亦实存乎此。”正如罗荣渠先生所指出的那样:“日本在推行西方式资本主义海外扩张时,利用了传统的神道教和武士道精神,抑制了自由民权主义的发展,结果导致了比西方扩张更急暴的现代军国主义发展道路。”[url=http://iaps.cass.cn/xueshuwz/showcontent.asp?id=912#_ftn6][6][/url]
8^I5bg Z2ZEYJ*X
韩国、印尼、菲律宾、缅甸等东亚国家在二战后获得独立初期都曾尝试实行西式的政治制度,但都相继遭受失败与挫折,表明如果一个国家听从与西方文明具有较多联系的激进主义的主张,置本国历史文化的发展状况于不顾,盲目照搬西方政治模式,其结局必然是陷入混乱与失序。冷战结束前后,激进主义甚至有可能自觉不自觉地扮演了美国在全球范围内推广的所谓“自由、民主”的政治制度和价值观的“全球战略”的排头兵的角色。任何国家、民族的问题最终只能靠自己的人民来解决,把解决一个国家和民族问题的希望寄托在其他任何一个国家与民族身上都是非常危险的。在冷战结束前后的国际背景下,如果东亚发展中国家听信国内激进主义的鼓惑,在政治经济体制上照搬西方模式,所谓现代化难免成为“美国化”,成为对美国民族文化无条件的依附,其结果只能是重蹈苏联东欧国家的覆辙。
6i
n(`9y:y)xdx,s&ejQ
在东亚近代以来的思想史上,激进主义大都扮演了主动的、主导的角色,而保守主义则通常表现为对激进主义的回应和抗争。这就使东亚近代以来的思想史更多地带有“启蒙和批判”的色彩:轻视、否定自己的传统,即使对传统有所肯定,也是在西方现代性的意义下寻找。造成这种状况的主要原因是东亚的现代化道路漫长而曲折。当落后国家的知识分子对自己所处的环境强烈不满时,很容易将在他们看来比较先进的国家与制度理想化,而这种对先进文明无条件认同的态度,往往会使人们失去自我独立判断的能力。[url=http://iaps.cass.cn/xueshuwz/showcontent.asp?id=912#_ftn7][7][/url]激进主义在“五四”时期盛行,其政治原因中国社会环境太黑暗,改革运动一次又一次失败,使人们容易产生一种急躁的情绪。由于封建社会的解体,西学的输入,传统文化面临了前所未有的考验和挑战,在中西文化的关系问题上往往出现了一些趋向极端的偏颇看法。[url=http://iaps.cass.cn/xueshuwz/showcontent.asp?id=912#_ftn8][8][/url]20世纪中国文化中有关“传统与现代”的争论,同样是相伴于中国现代化曲折进程的产物,是以当时社会普遍的“现代化受挫感” 为基础的。[url=http://iaps.cass.cn/xueshuwz/showcontent.asp?id=912#_ftn9][9][/url]
I0U(Y([+Sm z k.^
迄今为止中国现代化取得的成就,可使我们得出这样的结论:激进主义在东亚已经基本上完成了它的历史使命。经济成功是文化优越的一个证明,并能带来文化在更高层面上的复兴。中国经济的迅猛发展导致民族自信心的增强和鄙薄传统文化的浮躁心理日渐消退,因为这一发展本身逐渐证明中华文化养育的中华民族完全有能力实现现代化,证明一个世纪以来的文化自卑感和民族自卑感是完全错误的。目前中国已经进入罗斯托所说的经济起飞阶段:“稳定增长的障碍和阻力得以最终克服,促进经济进步的力量扩大了并且开始支配整个社会。增长成为正常状态。”在这个阶段,“社会和它的经济的先前发展引起一种积极的、持久的和不断自行加强的反应”。[url=http://iaps.cass.cn/xueshuwz/showcontent.asp?id=912#_ftn10][10][/url]这使得中国现代化屡屡受挫的时代已经成为历史。现代化对于中国人来说,不是能不能的问题,而是如何快速和稳妥的加以实现的问题。经历了20世纪90年代以来的经济快速增长,今天很少再有人把现代化受挫的满腔怨气喷向中华民族先贤创造的古代文化。尽管对传统仍然需要有理性的分析和对其中消极成分的批判,但那种把中国文化说得一无是处的论点,对人们已经没有说服力了。人们更为关心的是如何发挥传统的积极性和优秀精华。“与20世纪‘批判与启蒙’的基调相比,我们迎来的是一个‘创造与振兴’的新的时代。”[url=http://iaps.cass.cn/xueshuwz/showcontent.asp?id=912#_ftn11][11][/url]
:|(O[.jMha$Df{
中国是东亚人口最多的国家,它在东亚历史与现实中所占有的地位决定了它的现代化的成功具有更为深远的历史意义。中国现代化的成功,能够成为东亚地区现代化成功的标志;中国的激进主义,基本上也是东亚最后的激进主义。
.W
LQlA%Mhc9lf
@'uu'Yoi8S
``
[align=center][b]东亚现代化的精神动力源泉[/b][/align]
7x!L1dS3N
罗荣渠先生指出:“就现代化的动力而言,主要应是现代西方的工业文明和科技文明;但在转型期中,东亚的传统文化与外来的西方文明并存,形成二元文化,体现出现代化的民族特征。在这里,传统文化并不是完全被动的,它在新的历史条件下可能发挥出独特的适应力、内聚力与活力,形成一种东亚式的现代化动力。”[url=http://iaps.cass.cn/xueshuwz/showcontent.asp?id=912#_ftn12][12][/url]
A2i"NDH5ex
作为民族文化的重要组成部分,民族精神和爱国主义是东亚现代化的重要精神动力源泉。现代化是以民族国家为基本单位的。在西方,民族国家意识的形成曾是现代化重要的推进力量。东亚地区的现代化从一开始就是和民族国家的存亡关联在一起,“富国强兵”、“救亡图存”、“保国保种”曾是未曾沦陷为殖民地的国家压倒一切的中心任务,而殖民地国家则要争取民族解放和国家独立。在二战结束后的一段时间里,新兴民族主义意识和忧患意识产生了巨大的民族适应力与内聚力,在推动东亚国家的经济飞跃过程中起到了重要作用。在与马来西亚分手后,新加坡政府提出了“生存第一、经济立国”的基本国策,“为了新加坡的生存”高于一切。现代集团的创始人郑周永的回忆录中反映出20世纪60-70年代韩国人民与困境抗争的情景:“真是怀念那全国上下一心一意走出贫困、像搞独立运动的斗士那样废寝忘食地工作的那一段时间。那时候,即使在最恶劣的环境下,没有应有的设备,几乎是靠人的双手来工作,工资又那么微薄,但是每个人满怀着发展国家经济的高度使命感和自豪感。”[url=http://iaps.cass.cn/xueshuwz/showcontent.asp?id=912#_ftn13][13][/url]
ILh,u5u!Aw,s
即使在近期,民族精神和爱国主义依旧是许多东亚国家克服困难、度过危机的精神力量源泉。在中国,民族主义在1989年“八九风波”后迅速成长,原因就在于苏联东欧巨变使有识之士深刻认识到盲目照搬西方的自由民主模式有使中国陷入混乱与动荡的危险。加之西方国家对中国实施制裁,以及美国导弹轰炸我驻南斯拉夫使馆等,使人们对西方世界和美国的看法发生了重大变化。90年代以来,中国经济进入高速增长期,面临在急速发展中涌现出的各种矛盾和问题,官方也需要提倡以民族团结和爱国主义为主要内容的民族主义来提高社会凝聚力。日本以右翼为代表的民族主义则是在90年代日本经济长期低迷,“日本沉陷”、“日本是第二个大不列颠”等论调甚嚣尘上,社会普遍出现幻灭感和异化感的情况下急速成长的。以右翼为主导的、主张日本成为政治军事大国的民族主义因寄托了日本国民的希望而日渐兴起。[url=http://iaps.cass.cn/xueshuwz/showcontent.asp?id=912#_ftn14][14][/url]韩国的民族主义在1997-1998年的亚洲金融危机时达到顶峰。危机期间,美国等西方国家对韩国的危难多少有些袖手旁观的态度,激发了韩国人民的爱国热忱。
^:f W&c