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红宝书22．物质与运动，运动与静止
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客观实在性是物质的根本属性，是物质的共同、一般本质，它通过运动表现出来，人们通过认识物质的运动而认识物质本身。作为哲学范畴的运动是指宇宙中发生的一切变化和过程，它是物质的根本属性和存在方式。
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物质和运动是不可分割的。一方面，物质是运动的物质，没有不运动的物质。运动是物质所固有的根本属性和一切物质形态的存在方式。设想有不运动的物质是形而上学唯物主义的特征。另一方面，运动是物质的运动，没有无物质的运动。物质是运动的承担者，是一切运动和发展的实在基础，运动的原因也在物质自身。设想有离开物质的运动是唯心主义的观点。
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物质是运动的，没有不运动的物质，这说明运动是普遍的、永恒的、无条件的，因而是绝对的。但是，在物质运动中又包含着暂时的、有条件的、相对的静止。静止是运动的特殊状态，是物质运动在一定条件下、一定范围内处于暂时稳定和平衡状态。相对静止有两种基本情形：一是机械运动中特定物体之间没有发生位置移动；二是事物处于量变阶段，没有发生根本性质的变化。静止是相对的，但并非单纯消极保守的，它也有积极的意义：相对静止是事物存在和发展的必要条件；相对静止是人们认识和利用事物的前提；相对静止是理解和衡量运动的尺度。
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绝对运动和相对静止是辩证统一的：相对静止中包含着绝对运动，静中有动；绝对运动中也包含着相对静止的状态，动中有静；物质的具体形态都是绝对运动和相对静止的统一。王安石集南朝人诗句：“风定花犹落，鸟鸣山更幽。”上句静中有动意，下句动中有静意，动静相映成趣。因此，承认运动的绝对性，并不否认相对静止；承认相对静止，但不能把静止绝对化。否认绝对运动，把相对静止绝对化，就会走向形而上学不变论；借口绝对运动，否认相对静止，就会导致相对主义诡辩论。马克思主义关于运动和静止辩证关系原理的实践意义在于：它要求我们用运动、变化、发展的观点观察和处理一切问题，使我们的思想和行动跟上发展着的客观实际，防止思想僵化和行动保守，对事物的静态分析必须与动态考察相结合；在实践中把变革和稳定结合起来，既要勇于变革以推动事物的发展，又要注意稳定局面以巩固变革的成果，正确处理改革、发展、稳定的关系。
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物质运动的具体形式是复杂多样的。各种运动形式之间相互区别，它们具有不同的物质基础和特定运动规律，不能把低级运动形式拔高为高级运动形式，也不能把高级运动形式归结为低级运动形式。把机械运动看成是物质运动的唯一形式，是机械论的错误观点；用单纯的生物运动来说明社会运动，这是社会达尔文主义的错误观点。各种运动形式之间相互联系，低级运动形式是高级运动形式的存在基础，高级运动形式是在低级运动形式的基础上发展起来的并包含低级运动形式。各种运动形式之间相互转化，既有从高级到低级的转化，也有从低级到高级的转化。运动形式多样性原理对于科学研究具有重要意义：第一，它提供了科学分类的客观依据。各门科学的区分正是依据物质运动各种形式的质的区别。第二，它提供了理解科学发展过程的一个正确方法。研究低级运动形式是了解高级运动形式的基础，利用研究低级运动形式的规律和方法去研究更高级运动形式是科学研究中的重要环节；研究高级运动形式有助于理解低级运动形式，“人体解剖是猴体解剖的钥匙”。
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3．物质运动与时间、空间
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物质运动同时间和空间存在着内在的联系。物质运动具有时空特征，并且只有在时间和空间中才能进行。时间和空间是运动着的物质的存在形式。时间是物质运动过程的持续性、顺序性，时间的特点是一维性。空间是运动着的物质的伸张性、广延性，空间的特点是三维性。时空和物质运动是不可分离的，离开时空的物质运动和离开物质运动的时空都是不存在的。
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时间和空间同物质运动的不可分离性，表明了时间和空间的客观性，它们作为物质运动的存在形式同物质运动一样是不依赖于人的意识的客观存在。时间和空间的这种客观性，要求我们做任何工作，都不能不考虑时间、空间问题，一切依时间、地点、条件为转移。
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时空既是绝对的，又是相对的，是绝对和相对的统一。时空的绝对性是指时空作为运动着的物质的存在形式，它的客观实在性是不变的、无条件的，因而是绝对的。时空的相对性是指时空特性的具体性、可变性。时空的具体特性随物质运动特性的变化而变化，人们关于时空的观念也是可变的、发展的。爱因斯坦的狭义相对论揭示了时空特性随物质运动速度的变化而变化，非欧几何学和广义相对论揭示了时空特性随物质形态的不同而不同，这些都进一步证明时空和物质运动的不可分离以及时空是绝对和相对的统一。形而上学时空观割裂时空与物质运动的联系，否认时空特性的相对性。相对主义时空观借口时空特性和人们时空观念的可变性、相对性，否认时空的绝对性、客观性，陷入唯心主义。
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时空既是无限的，又是有限的，是无限和有限的辩证统一。物质运动的永恒性决定了作为物质运动形式的时空的无限性。时间的无限性是指物质世界的存在和发展的持续性是无限的，它无始无终、无尽无休。空间的无限性是指物质世界的广延性是无限的，它无穷无尽、无边无际。时间的无限性表明物质世界的永恒性，空间的无限性表明物质世界的唯一性，即物质世界是唯一现实的世界。物质世界在时间和空间上是无限的，而具体事物的时间和空间都是有限的，在时间上是暂时的，在空间上是有界限的。时空的无限性和有限性是辩证的统一：无限存在于有限之中，无限的时空是由特定的有限时空构成的；有限包含无限，任何有限的事物都包含无限的结构和层次；有限转化为无限，有限的界限是可以超出的，超出有限即趋向无限。因此，只有同有限相联系的无限，才是具有现实性的真无限，也才是人们所能捉摸和理解的。科学和哲学的发展，不断冲破时空有限论所设置的界限，日益证实着时空的无限性。时空无限性原理是辩证唯物主义世界观的重要组成部分，它是坚持世界物质性原理的必要条件，是批判唯心主义、破除宗教迷信的重要环节，也是确立积极的革命人生观的科学依据之一。
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二、人对物质世界的实践把握
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1．实践的本质含义、基本特征和基本形式
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马克思主义哲学不仅承认世界的物质性，而且主张从实践中去把握物质世界。马克思主义的物质观和实践观是统一的。
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实践是指人能动地改造客观世界的对象性活动。其含义有二：一是实践是人们改造客观世界的物质活动，具有物质的性质和形式，具有直接现实性的特点，这是实践活动区别于意识活动的一般本质；二是实践又是人所特有的对象性活动，实践以人为主体，以客观事物为对象，并把人的目的、理想、知识、能力等本质力量对象化为客观实在，创造出一个属人的对象世界，具有主体性的特点，这是实践区别于自然物质形态运动和动物本能活动的特殊本质。
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实践有三个基本特征：(1)客观现实性。实践是客观的物质的活动，实践的要素、过程和结果都是客观的。(2)自觉能动性。实践是人有意识、有目的地改造客观世界的活动，具有目的性、自主性和创造性。这种自觉能动性是人区别于动物的特点，也是实践发展水平的标志之一。(3)社会历史性。实践不是孤立的个人的活动，而是社会活动，并受着一定历史条件的制约。
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实践的基本形式有：(1)生产实践，也就是处理人和自然之间关系的活动，即物质生产活动。这是人类最基本的实践活动，是决定其他一切实践活动的根本前提。(2)处理和变革人与人的社会关系的实践，即人类的社会交往以及组织、管理和变革社会关系的活动，在阶级社会主要表现为阶级斗争的实践。(3)科学实验，它是从生产实践中分化出来的，是专门为了认识世界而进行的探索性和准备性活动。此外，艺术和教育活动也与科学实验一样，属于以生产精神文化产品为直接目的的精神文化创造实践。
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实践的本质、基本特征和基本形式决定了实践在人类生活中具有基础和根本的地位，实践构成了人类存在的基本方式。第一，实践是人类生命的特殊运动形式。所有的生命物质都有自己特定的存在方式，动物是在消极地适应自然的过程中维持自己的生存的，人则是在利用工具积极改造自然的过程中维持自己的生存和发展的，劳动实践把人类与动物区别开来。第二，实践创造了人的基本特征。实践使人成为“社会存在物”、“有意识的类存在物”和“能动的自然存在物”，创造出了人之为人的一切特征，把人类从动物界提升出来。总之，实践是人类不同于动物的特殊生命形式，即它是社会生命的特殊运动形式，是人类的存在方式。也正是在实践过程中，人成为一种自我创造的主体性存在。
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2．实践的主体和客体及其相互作用
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马克思主义哲学从实践的观点来看待人和世界及其关系，认为实践是人与世界既对立又统一的基础，实践是人和世界相互作用的中介。实践对人和世界的中介作用是通过实践的主体和客体之间的相互作用实现的。主体和客体就是从人的活动中去考查人与世界的关系而出现的两个范畴。主体和客体的相互作用及其运动深刻地表明了实践在人和世界相互关系中的基础地位和中介作用，也正是实践的这种中介作用，才使人和世界获得日益丰富的内容。
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主体是指从事着实践活动和认识活动的人。实践的主体是实践活动中具有自主性和能动性的因素，他担负着提出实践目的、操纵实践工具、改造实践客体，从而驾驭和控制实践活动的多重任务。要完成这些任务，主体需要具备相应的能力。实践主体的能力结构包括：(1)人本身的自然力，是实践主体能力结构中的物质基础；(2)主体实际掌握、运用的知识和经验，是实践主体能力结构中的智力因素；(3)主体的情感和意志，是实践主体能力结构中的精神动力因素。主体能力结构中的这些要素都是人的本质力量。实践主体的社会结构可分为个人主体、集团主体、社会主体和人类主体四个层次，不同的主体之间也发生着相互关系。
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客体是指实践活动和认识活动所指向的对象。实践的客体是进入主体活动的领域同主体发生功能性关系，成为主体活动所指向的客观事物。对于实践的客体要从两方面去理解：一方面，客体首先是一种不以主体的主观意志为转移的客观存在，这是客体自身的客观性方面。另一方面，客体又不是与客观事物相等同的概念，只有那些进入主体实践活动范围、与主体发生联系的客观事物才是现实的客体。哪些客观事物能够成为实践的客体，不仅取决于这些客观事物的自在本性，同时也取决于人的本质力量的发展程度和水平。所以客体同主体一样都是历史的范畴。客体的基本类型有自然形式的客体、社会形式的客体和精神形式的客体。
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主体和客体是实践活动的两极，但仅仅有主体和客体还不能形成现实的实践活动。在主体和客体之间还有一个将二者联结起来的中介，这就是各种形式的工具、手段以及运用、操纵这些工具的程序和方法。实践活动就是一个以主体、中介和客体为基本骨架的动态的发展系统。
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关于主体和客体的相互作用，要着重掌握两点：
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第一，从实践的主体和客体相互作用的特点和实质看，这种相互作用既不同于一般物质实体之间的相互作用，也不同于一般的精神和物质之间的相互作用，而是把这两种相互作用都包含于自身。主体和客体的相互作用具有物质性的特点，但又不能把这种相互作用的本质归结为一般的物质性，它体现了一般物质实体相互作用所没有的崭新的关系，即目的与手段、创造者与被创造者、能动者与受动者之间的关系。在实践过程中，主体一方面受到客体的限定和制约，另一方面，又能不断地发展自己的能力和需求，以自觉能动的活动不断打破客体的限定，超越现实客体。主体和客体之间的这种限定和超越或限定中的超越关系，就是实践的主体和客体相互作用的实质。
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第二，从实践的主体和客体相互作用的内容和结果看，这种相互作用是通过主体对象化和客体非对象化的双向运动而实现的。主体对象化指人通过实践使自己的本质力量转化为对象物，即主体客体化。客体非对象化指客体从客观对象的存在形式转化为主体生命结构的因素或主体本质力量的因素，客体失去对象化的形式，变成主体的一部分，即客体主体化。
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主体客体化造成人的活动成果的体外积累，形成了人类积累、交换、传递、继承和发展自己本质力量的特殊方式——社会遗传方式，从而使人类的物质文化与精神文化的成果不会因个体的消失而消失；而人通过客体主体化这种形式占有、吸收对象(包括前人的活动成果)，则不断丰富和发展着人的本质力量，从而不断提高主体能力，使主体以新的更高的水平去改造客体。因此，实践主体和客体的相互作用总是不断地在新的基础上进行。
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主体客体化和客体主体化的双向运动是人类实践活动的两个方面，它们互为前提、互为媒介，人类就是通过这种运动形式不断解决着现实世界的矛盾，这也是人类实践活动的本质内容。
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3．人对物质世界的实践把握的基本环节
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人对物质世界的实践把握是在实践运行过程中实现的，它包括三个基本环节：(1)确立实践目的和实践方案。目的性是实践的基本特征之一。目的既是实践运行的初始环节，又是实践运行的内控因素，它贯穿于整个实践过程及其结果之中。确立实践目酌的过程，实际上是人在实际改造客体之前在思维中对客体进行改造，在观念中预先规定活动的结果，并形成关于理想客体的观念模型的过程。这就是说，目的是人的意识在观念中对客体的超前改造，是主体把自己内在尺度运用于客体，对客体的自在形式所进行的一种批判性、否定性的反映。(2)实践主体依据目的、方案通过一定手段作用于客体。目的本身还是观念形态的东西，为了使主体的理想意图得到实现，需要借助各种手段把实践方案付诸实施。实践的过程也就是目的通过手段而实现自身的过程。(3)完成、检验和评价实践活动的结果，并根据实践结果修正实践目的和实践方案，从而对实践活动本身进行反馈调节。主体通过实施实践方案，使目的通过手段以对象化的方式在客体身上表现出来，就达到了实践结果。人们为了认识实践结果及其意义，并通过实践结果反思实践目的和过程，就要对实践结果进行评价。人们从实践结果的评价中，获得了对于实践目的、实践过程的再认识，用以检查、审视原有的实践目的、实践方案、实践操作方式等等，进而调整、修正实践活动的运行，这就是实践系统的反馈调节机制。以上三个环节构成了人的实践活动的运行机制，并通过它们实现了人对物质世界的实践把握。
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4．自在世界与人类世界的关系
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自在世界又称天然自然。从时间上看，自在世界是人类世界产生之前的自然界，是人类世界产生前的先在世界；从空间上看，自在世界又是人类活动尚未深入到的自然界，即尚未被人化的自然界。人类世界又称属人世界，它是在人类实践基础上形成的人化自然和人类社会的统一体。所谓人化自然就是指被人的实践改造过并打上了人的目的和意志烙印的自然。自在世界和人类世界都具有客观实在性。人们并不是在自在世界之外创造人类世界，而是在自在世界所提供的材料的基础上建造人类世界。人的实践可以改变天然自然的外部形态、内部结构乃至其规律起作用的方式，但它不可能消除天然自然的客观实在性。相反，天然自然的客观实在性通过实践延伸到人化自然、人类社会、人类世界之中，并构成了人类世界客观实在性的自然基础。
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自在世界和人类世界的区别在于，自在世界是独立于人的活动或尚未被纳入到人的活动范围的自然界，其运动变化完全是自发的，一切都处在盲目的相互作用之中。人类世界则与人的活动不可分离。人化自然是被人的活动所改造过的自然，它体现了人的需要、目的、意志和本质力量；人的社会关系则是人的活动的对象化。人类世界的独特性就是它的主体性及其对主体实践活动的依赖性。人类世界是人的实践活动的对象化，是人的对象世界。
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实践是自在世界和人类世界分化与统一的基础。生产实践不仅使天然自然发生形态的改变，而且把人的目的性因素注入其中，从而改变物质的自在存在形式，使天然自然这个“自在之物”转化为体现人的目的、满足人的需要的“为我之物”，这就是自然“人化”的过程。人们在从事生产实践改造自然的同时，又形成、改造和创造着自己的社会联系和社会关系。没有人与人之间的社会关系，也就不可能有人与自然的现实关系。因此，自然的“人化”过程同时就是人类社会形成和发展的过程。在人的实践活动中生成的人化自然和人类社会及其统一，构成了人类世界。
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人通过自己的实践活动在自在世界的基础上建造了属人的世界，从而使世界二重化为自在世界和人类世界。自在世界和人类世界又具有内在联系。这种内在联系体现在两个方面：首先，自在世界构成了人类世界存在和发展的自然基础，人类世界形成之后又反过来制约天然自然，不断地改变自在世界的界限。在实践中，自在世界和人类世界“这两个方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约”。其次，天然自然通过人的实践活动转化为人化自然，人化自然又不可避免地要参与到整个大自然的运动过程中，这会出现两种情况：一是自在世界的运动以其强大的力量强行铲除人化自然的痕迹，使人的活动成果趋于淡化和消失；二是人化自然改变了自然规律起作用的范围和结果，改变了各种自然过程，特别是生物圈内物质、能量的流通与变换，出现生态失衡、全球危机。
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从表面上看，生态失衡、全球危机是自然系统内平衡关系的严重破坏，实际上它是人与世界关系的严重失衡，因为这种危机是由于人的实践活动进入自然系统而导致的，它是以“天灾”形式表现出来的“人祸”。恩格斯早就提出了自然界“对人进行报复”以及“人类同自然的和解”问题。马克思也认为，应当合理地调节人和自然之间的物质变换，在最无愧于和最适合人类本性的条件下进行这种物质变换。实现人与自然的和谐相处以及社会与自然的协调发展，是科学发展观的重要内容，也是构建社会主义和谐社会的重要特征。
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三、意识与世界的物质统一性
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1．意识的产生、本质和能动作用
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马克思主义哲学的意识论从意识与物质的关系上科学地揭示了意识的起源、本质和作用，全面地论证了意识对物质的依赖性和能动性。
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首先，从意识的起源看，意识是物质世界高度发展的产物，既是自然界长期发展的产物，又是社会的直接产物。自然界物质之所以会产生出它最美的花朵——人类的意识，这是自然界物质本身所固有的特性决定的。列宁说，一切物质都具有在本质上跟感觉相近似的特性、反映的特性。正是由于一切物质都具有反映的特性，即反映外界作用的能力，所以在一定条件下能够发展成为最高级的反映形式——人脑的反映形式即意识。这说明意识从自然界产生出来不是偶然的，而是必然的、合乎规律的。但是，自然界物质产生出意识又不是突然的，而是经历长期的历史发展过程。这个过程大体经历了三个决定性的环节：从无生命物质的机械的、物理的、化学的反应到低等生物的刺激感应性；从刺激感应性到动物的感觉和心理；从动物心理到人类意识。
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意识是人类所特有的反映形式，它包括感知、思维以及情感、意志等全部心理活动。人类意识和动物心理的区别在于，它是以思维为主要形式，以语言为外壳，因而能对事物的本质和规律进行抽象的反映。人类对周围世界所反映的东西，已经是被人所意识到了的东西，即达到自我意识。为了强调人类对周围世界反映的有意识性，所以把人类的反映形式叫做意识。
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意识不仅是自然界的产物，而且是社会的产物。理解这个问题的关键，在于弄清劳动在从猿到人、从猿脑发展为人脑过程中的决定作用。人类意识由高等动物发展而来，但意识不是纯粹生物进化的结果，而是同人和人类社会一起产生的，是社会的产物。劳动是促使猿向人转化、猿脑向人脑转化、动物心理向人类意识转化的决定性因素。具体地说，劳动为意识的产生提供了客观的需要和可能，而劳动一开始就是社会性的活动；社会性的劳动促进了语言的产生，语言是意识的物质外壳和直接现实；在劳动和语言的推动下，猿脑变成人脑，为意识的产生提供了物质基础。
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意识起源问题的科学解决，揭示了物质对于意识的根源性，意识对于物质的派生性，从意识的起源方面论证了世界的物质统一性，证明了辩证唯物主义和历史唯物主义关于物质第一性、意识第二性这一基本原理的正确性。
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其次，从意识的本质看，意识是物质在人脑中的主观映象。意识是物质的产物，但不是物质本身。从物质器官看，意识是特殊的物质——人脑的机能。作为人脑的机能，意识是在第一信号系统和第二信号系统基础上进行的精神活动。所谓第一信号系统是指那种接受外部的具体刺激而引起的条件反射；第二信号系统也就是信号的信号——语言和文字系统。在第一信号系统基础上产生的反映是具体形象的感性反映，在第二信号系统基础上产生的反映则是抽象概括的理性反映。第一信号系统是动物和人共有的，第二信号系统是人所特有的。人类在第一信号系统和第二信号系统基础上所进行的意识活动，无论其深度和广度都是动物心理所无法比拟的。
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人脑是意识的器官，但不是意识的源泉。从内容上看，意识是人脑对物质世界的反映，是对外界输入的信息不断加工制作的过程。意识在形式上是主观的，在内容上是客观的，是客观世界的主观映象。在意识中体现了主体和客体、主观和客观的对立统一。这种对立统一表现在：
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①从意识的主观形式和客观内容来看，意识的形式有感觉、思维、情感、意志等，这都是人的主观世界所特有的，但它们的内容都是来自客观物质世界。感觉是对客观事物外部现象的反映，思维是对客观事物内在本质的反映，情感是对客观事物是否符合人的需要而产生的态度的体验，意志是人们自觉地调节自己的行动以实现一定目的的意识形式，而目的是对人的需要和客观可能的双重反映。
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②从意识的主观差别和客观根源来看，意识的主观性还表现在不同主体之间的差别性，同一主体在不同条件下的差别性。对于同一对象或同一客观过程，不同的人、不同的主体会有不同的反映，即所谓“仁者见仁，智者见智”。但是，造成这种差别的根源却是客观的。
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③从意识的主观特征和客观基础来看，意识的主观性不仅表现为它是对客观对象近似真实的反映，而且还可能表现为它是对客观对象的歪曲的或虚幻的反映，但这种歪曲或虚幻的主观映象(如鬼神观念)仍然是对于客观对象的反映，都可以从现实世界中找到其物质“原型”。正确的意识和错误的意识的区别不在于它们是不是对存在的反映，而在于前者的反映是近似真实的，后者的反映则是歪曲或虚幻的。
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意识是物质世界在人脑中的主观映象，体现了主观形式和客观内容的对立统一。唯物辩证地理解意识本质的原理，既批判了否认意识客观内容的唯心主义，又批判了抹杀意识形式主观性的机械唯物主义和庸俗唯物主义。
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第三，从意识的作用看，意识对物质具有能动作用。辩证唯物主义在肯定物质对意识的决定作用的前提下，又承认意识在认识世界和改造世界中具有巨大的能动作用。意识的能动作用主要表现在：①意识反映世界是自觉的有目的的反映，具有目的性和自觉性。②意识不仅反映事物的现象，而且反映事物的本质和规律；不仅能反映现存事物，而且能追溯过去、推测未来，创造一个理想的或幻想的世界，具有能动创造性。③意识可以通过“思维操作”实现对客观事物的超前的、观念的改造，指导并通过实践把理想变成现实，从而改变、创造世界。这就是列宁所说的：“人的意识不仅反映客观世界，并且创造客观世界”。此外，意识还能控制人体的生理活动。
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意识的能动作用是十分巨大的，但它的发挥又是有条件的，它必须遵循物质运动的客观规律，必须把正确的思想付诸实践，必须借助一定的物质条件和手段。
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正是由于意识是一种特殊的物质运动形式即人脑的机能并具有强大的功能，所以人们能够根据控制论的原理，运用功能模拟的方法，模拟人脑的部分功能，制造电脑，这就是人工智能。人工智能在本质上是对人的思维的模拟，并不就是人的智能本身，更不会超过人的智能。人工智能出现的意义不仅在于解放了人的智力，而且为研究人脑的意识活动提供了新的方法和途径。它说明了人的意识活动不管多么复杂，都是以客观的物质过程为基础的，而不是什么神秘的超物质的东西，人们完全可以用自然科学的精确方法来加以研究和模拟，它进一步证实了辩证唯物主义意识论的科学性。
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2．世界的统一性和多样性
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世界物质统一性原理是马克思主义哲学关于世界本质问题的一个基本原理。这一原理的内容包括：(1)世界是统一的，即世界的本原是一个；(2)世界的统一性在于它的物质性，即世界统一的基础是物质，而不是某种“始基”的物体；(3)物质世界的统一性是多样性的统一，而不是单一的无差别的统一，世界的物质统一性以具体物质形态的差异性、多样性为前提，而物质形态的差异性、多样性又以它们的客观实在性为基础。世界物质统一性原理说明，世界上的一切事物和现象，包括意识现象，归根到底都是物质的表现形态或物质的属性和存在形式；世界上的一切发展、变化和过程都是物质运动的具体表现，其原因在物质世界自身。正如列宁所说：“除了运动的物质以外，世界上什么也没有。”
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马克思主义哲学关于世界物质统一性原理具有重大的理论意义和实践意义。其理论意义在于，它是马克思主义哲学的理论基础，马克思主义哲学的一系列原理和原则都是以此为根据和前提的，从而成为彻底的唯物主义一元论的世界观。它是反对二元论或多元论、唯心主义一元论以及宗教神学世界观的有力武器。这个原理的实践意义在于，它是我们从事一切工作的立足点，是一切从实际出发的思想路线的哲学基础。世界是按其固有规律在时空中永恒运动的统一的物质世界，我们在任何时候、任何地点和任何条件下从事任何工作，都要按照世界的本来面目去认识世界，坚定不移地从物质世界及其运动规律出发，也就是一切从实际出发，实事求是，这是从世界物质统一性原理中得出的最重要的结论。
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3．一切从实际出发、实事求是
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马克思主义哲学全面地、正确地揭示了物质和意识的关系，坚持物质决定性和意识能动性的辩证统一。其认识论和方法论的意义在于坚持主观和客观、认识和实践的统一，也就是解放思想、实事求是。所谓实事求是，就是一切从实际出发，从中找出其固有的规律性即事物的内部联系，作为我们行动的向导。为了实事求是，必须解放思想。所谓解放思想，就是在马克思主义指导下，破除一切不符合客观实际的传统观念和主观偏见的束缚，研究新情况，解决新问题，使主观和客观相符合，也就是实事求是。解放思想和实事求是是统一的，解放思想是实事求是的内在要求和前提，实事求是是解放思想的目的和归宿，两者的目标是一致的，都是为了使主观和客观相符合，创造性地研究新情况、解决新问题、开拓新局面。只是二者的着眼点有所不同，解放思想着眼于从主体方面，强调充分发挥人的主观能动性；实事求是着眼于从客体方面，强调遵循事物的客观规律。解放思想和实事求是体现了发挥主观能动性和尊重客观规律性的辩证统一。
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解放思想、实事求是是马克思主义革命性和科学性高度统一的体现，是马克思主义的思想基础。因为它概括了辩证唯物主义和历史唯物主义的根本观点。首先，解放思想、实事求是体现了马克思主义唯物论和反映论的根本要求。恩格斯指出：“人们决心在理解现实世界(自然界和历史)时按照它本身在每一个不以先人为主的唯心主义怪想来对待它的人面前所呈现的那样来理解；他们决心毫不怜惜地抛弃一切同事实(从事实本身的联系而不是从幻想的联系来把握的事实)不相符合的唯心主义怪想。除此以外，唯物主义并没有别的意义。不过在这里第一次对唯物主义世界观采取了真正严肃的态度，把这个世界观彻底地(至少在主要方面)运用到所研究的一切知识领域里去了”。其次，解放思想、实事求是体现了唯物论和辩证法的统一。马克思说：“辩证法在对现存事物的肯定理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从它的暂时性方面去理解；辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的。”以解放思想、实事求是为核心的彻底的唯物主义正是这种革命辩证法精神的贯彻，它既体现着世界的物质统一性原理，又体现着联系和发展的观点。第三，解放思想、实事求是体现了辩证唯物论和历史唯物论的统一。实事求“是”，既是求“真”，又是求“善”；既是合规律，又是合目的；既追求真理，又创造价值。
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解放思想、实事求是是毛泽东思想的根本点。毛泽东率先把马克思主义世界观和方法论概括为“实事求是”，确立和倡导党的实事求是的思想路线，并以此为指导，把马克思列宁主义普遍原理与中国革命具体实际相结合，创立了中国特色的革命理论，形成了毛泽东思想，夺取了中国新民主主义革命和社会主义革命的伟大胜利，实现了马克思主义中国化过程中的第一次伟大飞跃。
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解放思想、实事求是也是邓小平理论的精髓。首先，解放思想、实事求是思想路线的重新确立，是建设中国特色社会主义实践的历史起点，也是邓小平理论开始形成的逻辑起点；其次，解放思想、实事求是的思想路线贯穿于建设中国特色社会主义实践发展和邓小平理论形成的全过程；第三，解放思想、实事求是的思想路线体现在邓小平理论的各个基本内容之中。邓小平理论中的每一个重大理论问题的形成和发展，都是解放思想、实事求是、尊重实践、尊重群众的结果。
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以江泽民同志为核心的党的第三代中央领导集体继续坚持解放思想、实事求是，不断开拓前进，创造性地运用和发展了邓小平理论。解放思想、实事求是，是引导社会前进的强大力量，是我们党领导人民进行改革开放和社会主义现代化建设，并不断取得胜利的根本思想保证。
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第三章 世界的联系、发展及其规律
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一、世界的普遍联系和永恒发展
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1．联系的客观性、普遍性和多样性
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唯物辩证法是关于普遍联系的科学，联系的观点是唯物辩证法的一个基本观点和总特征。所谓联系是指事物内部诸要素之间以及事物之间的相互影响、相互作用和相互制约。辩证联系是以承认事物之间的区别为前提的，相互区别的事物又通过联系而相互过渡。辩证法要求在区别中看到联系，在联系中看到区别。
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联系是客观的，凡真实的联系都是事物本身所固有的联系，而不是人们强加给事物的主观臆想的联系。联系的客观性，要求人们从事物的固有联系中去把握事物，切忌主观随意性。用主观臆想的联系代替事物本身的真实的联系是典型的唯心主义。离开事物的真实联系，抓住事物的表面相似之处，主观任意的联系，是诡辩论的一个重要特征。
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事物的联系是极其复杂而多样的。按照联系的特点和性质可分为内部联系和外部联系、直接联系和间接联系、主要联系和次要联系、必然联系和偶然联系、本质联系和非本质联系，等等。事物的不同联系对事物的存在和发展起着不同的作用，其中事物内部的、本质的、必然的联系，决定着事物的基本性质和发展趋势，事物外部的、非本质的、偶然的联系可以起加速或延缓事物发展的作用，有时甚至起着重要的关键作用。
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联系既是客观的，又是普遍的。联系的普遍性是指：(1)每一事物内部的各个要素、部分、方面及其发展的各个阶段、过程都是相互联系的；(2)每一事物都与其他事物处于相互联系之中；(3)世界是相互联系的统一整体，每一事物都是世界普遍联系中的一个成分或环节，并通过它表现出联系的普遍性；(4)世界的普遍联系是通过“中介”来实现的，所谓中介就是事物相互联系的媒介、环节或桥梁。世界的普遍联系是世界物质统一性的内在体现。实践和科学的发展证明，不论是物理领域、化学领域、生物领域，还是社会领域和人的思维领域，以及各个领域之间，联系都是普遍存在的。
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2．联系与系统
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联系的普遍性造成了事物普遍地以系统的形态存在着。所谓系统就是由相互联系、相互作用的若干要素组成的具有稳定结构和特定功能的有机整体。系统的主要特征：(1)系统的整体性。其含义有两方面：一是系统的整体性质只能存在于各个组成要素的相互联系、相互作用之中，而不是各个孤立要素的性质和功能的简单相加。如亚里士多德所说的“整体不等于各个孤立部分的总和”。二是处于某系统中的要素，其性质、功能要受该系统整体的影响和制约，离开了整体，其性质就会发生变化。如黑格尔所说，从人身体上割下来的手，就不是原来意义上的手。(2)系统的结构性。结构是指系统诸要素的结合方式。系统结构对于系统的功能、属性具有决定性的作用。系统的功能和属性不仅取决于构成系统的各要素的性质，更取决于这些要素的结合方式即结构。(3)系统的层次性，是指系统的结构有一个依次隶属的层次关系，不同的层次在系统中所处的地位和所起的作用不同，其运动的规律也不完全相同。(4)系统的开放性，是指系统与周围环境处在相互联系、相互作用的关系之中，系统不断与其环境进行着物质、能量、信息的交换。系统的基本特征具体地体现了普遍联系这一世界最本质的特征。世界的普遍联系与世界的系统性是内在统一的，所以唯物辩证法在坚持世界普遍联系的观点的同时，也坚持系统的观点。
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科学的任务是揭示事物的联系，科学的突破往往表现在把人们通常看来似乎没有联系的事物联系起来，发现事物新的联系。唯物辩证法普遍联系的观点要求我们用整体的观点认识事物，正确处理整体和部分的关系。任何事物都是一个整体，同时又包含各个部分，整体和部分是相互依赖的。整体是由部分构成的，整体依赖于部分，只有深入认识部分才能清晰地把握整体；部分是整体的部分，离开整体的部分，就失去它原有的性质和功能，部分依赖整体，只有从整体中才能真正认识部分。当今世界是开放的世界，也是各个地区、各个民族或国家之间相互联系日益紧密的世界，普遍联系的观点已成为现代社会和现代人的一个必备观念，是我国改革开放和现代化建设的方法论基础。
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3．中国传统哲学中的整体观
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辩证法的整体观是中国传统哲学的一个特色。中国传统哲学认为“物无孤立之理”，万事万物都是相互联系、相互贯通的，天、地、人虽然表现形态不一，但三者是有机联系、和谐统一的整体。源远流长的“阴阳”、“八卦”之说，把“阴阳”看作是万事万物的基本属性，把阴阳互补、相依相济看作是事物的基本联系，用阴阳之间的联系和变化来解释天、地、人和万事万物的存在、变化和发展及其和谐统一。古代哲人“五行”说认为万事万物是由水火木金土构成的，用“五行变化、相生相克”来说明万事万物间相互影n向、相互制约、相互作用的关系。在老子和庄子哲学中，“道”是万事万物的根本，它贯通和统摄天、地、人三大系统。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”整个宇宙的演化是“道生一，一生二，二生三，三生万物。”庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。”在他看来，天地与我都是由“道”所生，所以天地万物与我是统一的。中国古代哲学家们尽管对宇宙的本体有不同的理解，但多能以一种“统观”、“会通”的方式来观察、把握宇宙、自然和人类社会，提出“万物一体”、“天人合一”的思想。这种鲜明的辩证整体观正在强烈地影响着当代世人的思想观念。
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4．发展的永恒性和普遍性、发展的实质
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唯物辩证法不仅是关于世界普遍联系的科学，也是关于世界永恒发展的科学，发展的观点是唯物辩证法的又一个基本观点和总特征。
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世界是联系的，又是运动、变化、发展的，联系和运动是不可分割的。一方面，联系构成运动，事物的相互联系即相互作用必然引起作用双方的状态或性质发生变化，概括一切形式的变化就是运动。联系是运动的前提，没有联系不能构成运动，也不能显示运动。另一方面，联系即相互作用，本身就是运动的一种态势。因此，不能离开运动来讲联系，离开运动就不能理解联系。
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运动、变化、发展是三个既有区别又有联系的概念。运动作为物质的固有属性是指事物的一般变化和过程，标志着事物变动不定的动态过程。变化则主要指运动的一般内容，即事物所发生的改变，包括事物性质、数量、结构、形态上的改变。运动和变化都既包括事物量的变化，也包括质的变化；既可以是上升的、前进的运动，又可以是下降的、倒退的运动，还可以是平向的运动，二者都具有最大的普遍性，无处不在、无时不有。二者的区别在于，在阐述物质的根本属性时，往往使用运动这一概念；而在表述事物的具体运动过程、状态时，常常使用变化这一概念。发展是在运动、变化的基础上进一步揭示事物运动、变化的整体趋势和方向性的范畴。发展是具有前进性质的运动，是事物由低级向高级、由简单向复杂、由无序向有序的上升运动，发展的实质是新事物的产生和旧事物的灭亡。尽管在事物发展过程中，伴随有下降、重复、循环等各种运动形式，但发展始终是运动多向性中的主流。“发展才是硬道理”。发展不同于增长，它不仅是指数量的增加，更是指结构的改变和优化、质量的改善和提高，只有发展才能产生新事物，发展的本质是创新。我们要增强创新意识，积极进行理论创新、制度创新和科技创新，促进事物发展。
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5．发展的过程性
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一切事物都是运动、变化和发展的，就是说一切事物都是作为过程而存在，作为过程而发展的。所谓过程是指一切事物都有其产生、发展和转化为其他事物的历史，都有它的过去、现在和未来。在唯物辩证法看来，一切事物都处在发生、发展和灭亡的过程中，凡是在历史上产生的都要在历史上灭亡，任何事物都不可能永恒地存在。历史上的任何东西，从当时的历史条件来看，都有其存在的根据和理由，但随着条件的改变，又会丧失其存在的根据和理由，从而转化为其他事物。一个事物的结束，意味着另一个事物的开始，如此生生灭灭，循环不已，构成了整个物质世界永恒发展的过程。恩格斯指出：“世界不是既成事物的集合体，而是过程的集合体”，这是唯物辩证法的“一个伟大的基本思想”。在唯物辩证法面前，“不存在任何最终的东西、绝对的东西、神圣的东西；它指出所有一切事物的暂时性；在它面前，除了生成和灭亡的不断过程、无止境地由低级上升到高级的不断过程，什么都不存在。它本身就是这个过程在思维着的头脑中的反映。”把世界看作是永恒不变的既成事物的集合体，这是形而上学的思想特征。
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唯物辩证法关于事物发展是过程的思想，是我们认识和改造世界的一个重要原则，在理论上和实践上都有重要的方法论意义。它要求我们用历史的观点看问题，把一切事物都如实地看作是变化、发展的过程，把它们放在一定的历史条件下加以具体的考察，既要了解它们的过去，观察它们的现在，又要预见它们的未来。只有这样，才能全面、正确地认识事物，才能研究新情况、总结新经验、发现新问题、提出新方法、解决新问题，不断地开拓前进。在今天，科学地认识建设中国特色社会主义的历史必然性、历史过程、历史阶段、发展规律和发展趋势，对我们坚定信念，积极投身社会主义现代化建设的伟大实践具有重要的现实意义。以过程性观点看待发展是科学发展观中可持续发展的方法论依据之一，它要求“既满足当代人的需要又不对后代人满足其需要的能力构成危害的发展”。它把未来的发展作为当代发展的前提来对待，延伸了人们的发展眼光，把后代的权益和当代的权益融为一体去运作，从而造福无穷。
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6．规律及其客观性
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事物的联系和运动构成规律。规律是事物内部的本质联系和发展的必然趋势。规律这一范畴揭示的是事物运动发展中的本质的、必然的、稳定的、客观的联系。第一，规律是本质的联系。规律同本质是同等程度的范畴，规律是本质的或本质之间的联系。第二，规律是必然的联系。规律性与必然性也是同等程度的范畴，事物发展的规律性也就是事物发展的必然性。第三，规律是稳定的联系。规律的稳定性也就是它的重复性。只要具备一定的条件，某种合乎规律的现象就会重复出现。第四，规律是客观的联系。规律的客观性是指规律的存在不依赖于人的意识，相反，人的意识活动本身则要受规律的支配。
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唯物辩证法的诸范畴从不同的侧面揭示了事物普遍联系和发展的基本环节。它在人们的辩证思维中，作为联系和发展之网的网上纽结，同唯物辩证法的规律一起，相互交织、相互渗透，综合地发挥作用。
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7．现象和本质
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现象和本质是揭示客观事物的外部表现和内部联系相互关系的范畴。首先，本质和现象是有区别的。现象是事物的外部联系和表面特征，人们可通过感官感知，本质则是事物的内在联系，只有靠人的理性思维才能把握；现象是个别的、具体的，而本质是一般的、共同的；现象是多变的，本质则是相对稳定的；现象是丰富的，本质是比较深刻、单纯的。现象有真象和假象之分，假象与错觉不是一回事。其次，本质和现象又是统一的，它们相互联系、相互依存。任何本质都是通过现象表现出来，没有不表现为现象的本质；任何现象都从一定的方面表现着本质，现象是本质的外部表现，即使假象也是本质的表现。本质和现象的辩证关系表明：正是因为现象和本质是统一的，所以我们能够通过现象认识事物的本质；同时由于现象和本质是对立的，又要求人们透过现象看本质。透过现象发现本质是科学研究的任务，因为“如果事物的表现形式和事物的本质会直接合而一，一切科学就都成为多余的了。”
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8．必然性和偶然性
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必然性和偶然性是揭示客观事物发生、发展和灭亡的不同趋势的一对范畴。必然性是指事物联系和发展过程中一定要发生的、确定不移的趋势；偶然性是指事物联系和发展过程中并非确定发生的，可以出现、也可以不出现，可以这样出现、也可以那样出现的不确定趋势。
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首先，必然性和偶然性是有区别的：它们产生和形成的原因不同，必然性产生于事物内部的根本矛盾，偶然性产生于非根本矛盾和外部条件；它们的表现形式不同，必然性在事物发展过程中比较稳定、时空上比较确定，是同类事物普遍具有的发展趋势，偶然性则是不稳定的、暂时的、不确定的，是事物发展中的个别表现；它们在事物发展中的地位和作用不同，必然性在事物发展中居于支配地位，决定着事物发展的方向，偶然性居于从属地位，对发展的必然过程起促进或延缓作用，使发展的确定趋势带有一定的特点和偏差。
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其次，必然性和偶然性又是统一的。必然性存在于偶然性之中，通过大量的偶然性表现出来，并为自己开辟道路；偶然性背后隐藏着必然性，受必然性的支配，偶然性是必然性的表现形式和补充；必然性和偶然性在一定条件下可以相互转化。把必然性和偶然性割裂开来会产生三种错误观点：一是机械决定论，只承认必然性，否认偶然性。它表面上抬高必然性，实际上是把必然性降低为偶然性，往往会导致宿命论。二是唯心主义非决定论，把一切看成是纯粹偶然的，根本否认必然性，它既会导致唯意志论，也会导致宿命论。三是既承认必然性，也承认偶然性，但认为有些事情是纯粹必然的，有些事情是纯粹偶然的，把必然性和偶然性看成是没有联系的两种孤立的现象。这种观点在科学上的突出表现就是主张只有必然的东西才是科学研究的对象，偶然性同科学无关，甚至认为“偶然性是科学的敌人”。马克思主义认为，科学的任务正是要从偶然性中发现必然性。偶然性不仅表现必然性，而且对事物发展也起着重要作用。“如果偶然性不起任何作用的话，那么世界历史就会带有非常神秘的性质。”要善于估计、应对和利用各种偶然性去推进工作。要重视“机遇”的作用，敏锐地发现机遇、抓住机遇，实现发展。法国科学家路易•巴斯德说：“在观察事物之际，机遇属于有准备的头脑。”
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9．原因和结果
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原因和结果是揭示事物的前后相继、彼此制约的关系范畴。客观世界到处都存在着引起与被引起的普遍关系，唯物辩证法把这种引起与被引起的关系，称为因果关系或因果联系。其中，引起某种现象的现象叫原因，而被某种现象所引起的现象叫结果。因果联系的特点是：因果联系是有时间顺序的联系，总是原因在前结果在后，但并不是任何前后相继的现象都存在着因果联系。原因和结果的关系是辩证的：第一，原因和结果的区分既是确定的，又是不确定的。第二，原因和结果是相互依存、相互作用、相互转化的。第三，原因和结果的关系是复杂多样的。坚持因果关系的客观普遍性，可以同唯心主义的“因果报应”论、神学目的论划清界限。正确把握事物的因果联系是自觉的实践活动的必要条件。“凡事预则立，不预则废”。正确认识因果联系，可以提高实践活动的预见性。
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10．可能性和现实性
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可能性和现实性是揭示事物的过去、现在和将来的相互关系的范畴。现实性是指已经产生出来的有内在根据的、合乎必然性的存在。可能性是指事物发展过程中潜在的东西，是包含在事物中并预示事物发展前途的种种趋势。把握可能性这个范畴，要注意区分几种不同的情况：要区分可能性和不可能性；要区分现实的可能性和抽象(非现实)的可能性；要区分两种(好或坏)可能性。可能性与现实性的关系是对立统一的关系。第一，可能性和现实性是两个内容不同的范畴，具有明显的区别。第二，可能性和现实性紧密相联，在一定的条件下相互转化。我们要立足现实，认识可能性的复杂性，创造条件使事物的可能性成为现实，从而获得实践的成功。
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二、事物发展过程中的量变和质变、肯定和否定及其关系
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1．事物存在的质、量、度
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事物发展的过程，经由量变和质变两种状态。任何事物都是质和量的统一体。质是一事物成为自身并区别于它事物的规定性。事物质的规定性是由事物内部矛盾的特殊性所决定的。质和事物的存在是直接同一的。事物总是具有一定质的事物，丧失了自己的质，它就不再是自身而变成他物；质也总是属于一定事物的质，质不能脱离事物而独立存在。质和事物的不可分离，既表明了事物的确定性，又表明了质的客观实在性。事物的质是通过属性表现出来的，属性是一物和他物在相互联系中表现出来的质。认识质是认识和实践的起点和基础。只有认识质，才能区别事物。区别是制定政策的基础，没有区别就没有政策。蓄意抹杀和混淆事物质的区别，是诡辩论的一个特征。
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量是事物存在和发展的规模、程度、速度以及它的构成成分在空间上排列组合等可以用数量表示的规定性。量和事物是不可分离的，但量和事物的存在不是直接同一的，在一定范围内量的增减不影响事物的存在。认识量的意义：一是认识事物的量是认识的深化和精确化。区分质是认识量的前提，考察量是认识质的深化。只有精确地认识量，才能更深刻地把握质。马克思说，一种科学只有成功地运用数学的时候，才能达到真正完善的地步。二是只有正确了解事物的量，才能正确估计事物在实践中的地位和作用，因为同质的事物由于数量不同，在实践中的地位和作用往往不同。做任何事情，既要有质的要求，又要有量的要求，做到心中有数。
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质和量的统一为度。度是事物保持自己质的量的范围、幅度和限度。它的极限叫关节点，超出了关节点，事物就形成了新的质量统一。认识度才能确切地把握事物的质，不致混淆不同的事物；认识度才能为实践活动提供正确的准则即适度原则，防止“过”或“不及”。当然，也不能把“度”绝对化。
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2．事物发展中的量变和质变及其相互转化
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由于任何事物都是质和量的统一体，因而事物的变化表现为量变和质变两种运动状态。量变是事物数量的增减或场所的变更，是一种渐进的、不显著的变化。质变是事物根本性质的变化，是一种质态向另一种质态的飞跃，是渐进过程的中断。区分量变和质变的根本标志是事物的变化是否超出度，在度的范围内的变化是量变，超出度的变化是质变。
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量变和质变是事物发展变化的两种基本形式或基本形态，它们是有区别的、对立的，又是相互联系、相互转化的。量变和质变的相互转化是：一方面，量变向质变转化，量变是质变的必要准备，质变是量变的必然结果。这说明量变对于质变既有必要性，又有必然性，没有量变就没有质变。另一方面，质变向量变转化，质变不仅可以完成量变，体现和巩固量变的成果，而且可以为新的量变开辟道路。这说明质变对于量变既有必然性，又有必要性，而且只有质变才有新事物的产生和世界的发展。因此，承认不承认质变，是区分辩证法和形而上学两种发展观的重要标志之一。辩证法的发展观既与只承认质变、否认量变的“激变论”不同，又与只承认量变、否认质变的庸俗进化论相区别。
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量变和质变还是互相渗透的。一方面，量变中渗透质变，这是指在总的量变过程中包含着部分质变。部分质变是指在总的量变过程中，事物的根本性质未变，但事物的非根本性质或局部性质发生变化，表现出阶段性部分质变和局部性部分质变两种情形。部分质变为根本性变化创造条件，是由量变过渡到根本质变的阶梯。另一方面，质变中渗透量变，这是指质变过程中包含着新质在量上的扩张。质变中的量变已不是单纯的量变，它每一步都是新质因素的产生。
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唯物辩证法关于量变和质变关系的原理揭示了事物的发展过程是：量变转化为质变，质变又转化为量变，在量变中有部分质变，在质变中有新质在量上的扩张；由量变到质变，由部分质变到根本质变，在新质的基础上又开始新的量变，如此循环往复，相互交替，以至无穷。掌握这一原理对于革命和建设工作具有重要的方法论意义。
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首先，它揭示了事物发展过程是连续性和阶段性的统一，这是无产阶级政党制定路线、方针、政策的重要理论依据。任何事物的发展都表现为量变和质变两种基本形式和状态，量变体现了事物发展的连续性，质变体现了事物发展的阶段性。连续性和阶段性的统一，表明事物的发展过程既有历史的联系，又有不同的历史阶段。这一原理是我们党的不断革命论与革命发展阶段论相统一、最高纲领与最低纲领相统一的哲学依据。
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其次，它是我们分析社会发展形式的基本理论工具，对于我们正确处理社会主义社会改革、发展、稳定的关系具有指导意义。像世界上一切事物的发展一样，社会的发展也有量变、部分质变和质变等基本形式。社会发展中的量变是在保持社会的基本的质不变的情况下进行的，是稳定状态中的连续性变化，社会在这种变化中保持自身的稳定性和连续性，这是社会发展的重要形式。对于新生的社会来说，尤其需要稳定的量变过程来建设自身和完善自身。社会发展中部分质变主要是社会体制的改革与调整，它是解决社会基本矛盾的重要途径，调整与改革是新建立的社会逐步走向完善的必由之路。社会发展中的质变即社会革命是解决社会基本矛盾和阶级矛盾的决定性环节，革命是历史的火车头。人类社会的历史发展就是在这三种形式的循环交替中实现的。社会主义社会要获得发展，必须在保持稳定的前提下进行改革，发展是目的、改革是动力、稳定是前提。
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最后，它是指导我们从事一切实践活动的重要思想原则。在实际工作和生活中，要把远大的革命目标和科学的求实精神结合起来，把敢想、敢闯的革命精神和脚踏实地的工作作风结合起来，既反对因循守旧、止步不前，又反对急躁冒进、陷于空想。
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3．事物发展中的肯定和否定及其辩证关系
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发展的实质是新事物的产生和旧事物的灭亡。在新事物取代旧事物的过程中，辩证的否定是决定性的环节。
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任何事物都包含肯定和否定两个方面。肯定是事物中保持其存在的方面，它肯定这一事物是它自身而不是其他事物。否定是事物中促使其灭亡的方面，它破坏现存事物使之转化为其他事物。事物内部的肯定方面和否定方面相互斗争，当肯定方面居于主导地位时，事物处于量变过程中，呈现出相对静止状态；当否定方面不断发展壮大，上升到主导地位时，促使事物自己否定自己，事物发生质变，转化为他事物。
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肯定和否定不仅是对立的，还是统一的。其统一在于：首先，它们互相依赖。一方面，没有离开否定的肯定，一个事物肯定自己是这个事物，也就否定自己是别的事物，所以肯定也就是否定；另一方面，没有离开肯定的否定，否定不是把某个事物化为乌有，而是改变这个事物存在的形态，对这种形态的否定，也就是对与它对立的另一种形态的肯定，所以否定也就是肯定。
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其次，它们互相渗透。一方面，肯定中包含着否定，因为事物要维持自身存在，必须通过运动过程才能实现，而运动即是对自身的否定；另一方面，否定中包含着肯定，因为否定必须通过吸取和依靠现有事物的某些积极因素才能实现，而这正是对事物的肯定。
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4．辩证的否定观及其方法论意义
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辩证的否定观认为，否定是事物内在矛盾所引起的自我否定；否定是发展的环节和联系的环节，是包含肯定的否定，作为发展环节和联系环节的否定就是扬弃，即既克服又保留。
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与辩证否定观相对立的形而上学否定观则认为，否定是外在的否定、主观任意的否定；否定是绝对的否定，是不包含肯定的否定，这就既割断了事物的联系，又使发展中断；它的信条是：“是就是，不是就不是；除此之外，都是鬼话。”
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辩证的否定不是一次完成的，而是经历两次否定、三个阶段的有规律过程，即“肯定一否定一否定之否定”的过程。事物的这种否定之否定过程，从内容上看，是自己发展自己、自己完善自己的过程；从形式上看，是螺旋式上升或波浪式前进的过程，方向是前进上升的，道路是迂回曲折的，是前进性和曲折性的统一。所以，辩证的否定不仅是事物内部联系的一个辩证因素，即与肯定因素既对立又统一的因素；也不仅是新事物取代旧事物过程中的一个辩证环节，即发展环节和联系环节的统一；它还是事物发展全过程中的一个辩证阶段，即它使第二次否定也就是否定之否定有可能或将有可能发生，从而成为事物自我发展、自我完善过程中的一个必经阶段。可见，辩证的否定包含着十分丰富的内容。
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辩证的否定观既是世界观又是方法论，是观察和分析一切问题的方法论原则。
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第一，它是我们坚信新生事物不可战胜的哲学依据。新事物必然要战胜旧事物，是由事物发展的辩证本性和新旧事物的本质特点所决定的。(1)事物都是肯定方面和否定方面的统一体，代表否定方面的新生事物是旧事物中不可缺少的因素。新事物对于旧事物来说，既是促使其灭亡的因素，又是其赖以存在的因素，即所谓“容不得又离不得”。(2)新生事物代表着事物的发展方向，是适应了当前和未来的发展条件应运而生的，所以它具有强大的生命力和远大的发展前途，而旧事物则是丧失其存在的必然性、日趋灭亡的事物。(3)新生事物是在旧事物的母腹中生长的，它吸取了旧事物的优点，又克服了它的缺点，并增加了旧事物所容纳不了的新内容，因而它比旧事物具有无可比拟的优越性。(4)在社会领域中，新生事物代表着历史发展的方向，符合人民的根本利益，所以它能得到广大人民的拥护。由于新生事物是在旧事物的母体中产生的，它在成长过程中必然要遇到旧事物的抵抗，因此新生事物战胜旧事物不是一帆风顺的，而是要经历一个曲折的过程。社会主义是在资本主义内部产生的新生事物，它必将战胜资本主义，这是社会发展必然性、上升性的体现。但是它的成长过程又是异常艰难曲折的，有时还会出现暂时的复辟、倒退，这是上升运动中曲折性的表现。那种一遇曲折，就对社会主义丧失信心的态度，不是唯物辩证法的态度。
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第二，对一切事物采取科学的分析态度和方法。在考察事物时，必须同时看到它的肯定方面和否定方面。如果看不到肯定方面，就不能正确地把握事物当前的性质；如果看不到否定方面，就不能正确地展望事物发展的前途。在肯定中看到否定，在否定中看到肯定，不能肯定一切或否定一切。对待古代文化遗产，要批判地继承，“古为今用”，“取其精华，弃其糟粕”。对待外国东西，要有选择地吸收，“洋为中用”，既不能一概拒绝，也不能全盘照搬。建设中国特色社会主义，要大胆地吸取人类社会包括资本主义社会所创造的一切文明成果，同时对其腐朽的东西给予坚决的批判。
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三、对立统一规律
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1．唯物辩证法的实质和核心
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唯物辩证法是一个完整的科学体系，包括一个系列的基本规律和范畴，其中对立统一规律是唯物辩证法的实质和核心。这是因为：(1)对立统一规律揭示了普遍联系的实在内容和发展的内在动力，它是联系和发展的实质；(2)它是贯穿唯物辩证法各个规律和各对范畴的中心线索，是各个规律和各对范畴的实质；(3)矛盾分析方法是最根本的认识方法，把握对立统一规律是辩证认识的实质；(4)是否承认对立统一学说是唯物辩证法和形而上学对立的实质。
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2．矛盾同一性和斗争性辩证关系的原理及其方法论意义
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对立统一规律又称矛盾规律，矛盾是辩证法的核心概念。矛盾是指事物内部或事物之间的对立和统一及其关系。简言之，矛盾即对立统一。要区分逻辑矛盾与辩证矛盾。逻辑矛盾是指人们思维过程中由于违反形式逻辑规则所造成的自相矛盾；辩证矛盾则是事物本身所固有的对立统一关系。列宁说：“辩证法就是研究对象的本质自身中的矛盾。”任何科学的认识，一方面要排除逻辑矛盾，另一方面要研究事物自身所固有的矛盾。
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同一性和斗争性是矛盾的两种基本属性，是矛盾双方相互联系的两个方面。同一性是指矛盾双方相互联系、相互吸引的性质和趋势。它包含两层意思：一是矛盾双方相互依存，即矛盾双方互为存在的条件，共处于一个统一体中；二是矛盾双方相互贯通，即矛盾双方相互渗透以及相互转化的趋势。这种包含着向自己对立面转化的相互贯通性，最深刻地体现了对立面之间的内在的统一性。斗争性是指矛盾双方相互分离、相互排斥的性质和趋势。矛盾斗争性具有丰富的内容和多样的形式。不同的矛盾具有不同的斗争形式，同一矛盾在不同发展阶段上的斗争形式也不同。不能把斗争性归结为一种形式，也不能把斗争形式的改变误认为斗争的消失。
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矛盾的同一性和斗争性是相互联系、相互制约的。一方面，同一性不能脱离斗争性而存在，没有斗争性就没有同一性。因为矛盾的同一是以差别和对立为前提的，是包含差别和对立的同一。同一性要受斗争性的制约，矛盾双方的共存要靠斗争来维持，矛盾双方的转化要靠斗争来实现。另一方面，斗争性也不能脱离同一性而存在，斗争性寓于同一性之中。斗争性要受同一性的制约，同一性规定和制约着斗争的形式、规模和范围。
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矛盾同一性和斗争性相互联系、相互制约的原理，要求人们在分析和解决矛盾时，必须从对立中把握同一，从同一中把握对立。这是辩证认识的实质所在。形而上学割裂矛盾同一性和斗争性的关系，“在它看出有差别的地方就看不见统一，在它看见有统一的地方就看不出差别”。这种只见对立、不见同一或者只见同一、不见对立的观点往往造成思想上的绝对化和片面性。
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同一性和斗争性相互制约的原理是我们认识世界和改造世界的有力工具，它是党制定战略策略的理论基础，是我们做好一切工作的重要方法。任何事物都包含着矛盾，矛盾着的各个方面既对立，又统一，既相互斗争，又相互依存、相互渗透，并在一定条件下相互转化。这就要求我们全面地把握事物矛盾的对立和统一两个方面，能够把同一的事物区别开来和把对立的事物联系起来，做到同中求异和异中求同。我们党的历史上关于统一战线中的“又联合又斗争”的策略和现阶段改革开放中“利用资本主义、建设社会主义”以及实现祖国统一的“一国两制”的方针，就是成功地运用对立统一学说的范例。善于发现和利用事物矛盾的对立和同一的关系，从同一中发现和利用对立，从对立中发现和利用同一，对于我们做好一切工作，使事物向着有利于进步的方向发展，具有现实的指导意义。
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3．矛盾及其同一性和斗争性在事物发展中的作用
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矛盾的同一性和斗争性不仅揭示了事物联系的实在内容，而且揭示了事物发展的内在动力。所谓矛盾是事物发展的动力，是指矛盾着的对立面又斗争、又同一，由此推动了事物的发展，或者说矛盾的相对的同一性和绝对的斗争性相结合，构成了事物发展的动力。
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在矛盾推动事物发展中，矛盾的同一性和斗争性各有其作用。同一性对于事物发展的作用主要是：(1)由于矛盾双方相互依存，矛盾双方互为存在的条件，矛盾双方可以利用对方的发展使自己获得发展；(2)由于矛盾双方相互包含，矛盾双方可以相互吸取有利于自身的因素而得到发展；(3)由于矛盾双方彼此相通，矛盾双方可以向着自己的对立面转化而得到发展，并规定着事物发展的方向。斗争性对于事物发展的作用主要表现在：(1)斗争推动矛盾双方力量对比发生变化，造成事物的量变；(2)斗争促使矛盾双方地位或性质转化，实现事物的质变。矛盾的同一性和斗争性不能孤立地起作用，它们对事物发展的作用只有在两者的结合中才能实现，矛盾推动事物发展是同一性和斗争性共同作用的结果。了解同一性和斗争性在事物发展中的作用，对于我们自觉地利用矛盾的这两种力量推动事物发展，具有重要意义。它说明事物的发展不仅表现为“相反相成”，而且表现为“相辅相成”。党中央提出的构建社会主义和谐社会和建设持久和平、共同繁荣的和谐世界的主张，是自觉利用矛盾同一性和斗争性动力作用的具体表现。
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矛盾推动事物的发展是通过矛盾的转化而实现的。矛盾转化是指矛盾双方走向自己的对立面，是具体矛盾的暂时的或最终的解决和新旧矛盾的交替，它既是矛盾同一性的最高形式和最终确证，又是矛盾运动的最重要的表现。矛盾的转化必须具备一定的条件。研究和创造一定的条件，促成事物向进步的方向转化，这是革命者的任务。否认矛盾转化，把事物当作死的、凝固的东西，这是形而上学的错误思想。抹杀转化的条件，空谈对立面双方的转化，不仅不能实现矛盾的转化，还会陷入相对主义和诡辩论。
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矛盾推动事物的发展，说明事物发展的根本原因不在事物的外部，而在于事物内部的矛盾性。事物的内部矛盾是事物发展的内因。内因即内部矛盾是事物存在的基础，是一事物区别于他事物的内在本质，是事物变化的根据，它规定着事物发展的方向，所以它是事物发展的根本原因。外因是指事物之间的相互联系、相互影响，是事物变化的条件，它能够加速或延缓甚至暂时改变事物发展的进程，但它必须通过内因而起作用，它是事物发展的第二位的原因。内因和外因辩证关系的原理对于我们分析问题和指导实践活动具有重要的意义，它是我国实行独立自主、自力更生和对外开放方针的重要哲学基础。
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4．矛盾的普遍性和特殊性的辩证关系及其方法论意义
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矛盾的普遍性是指矛盾存在于一切事物的发展过程中，每一事物的发展过程中存在着自始至终的矛盾运动，即所谓矛盾无处不在、无时不有。科学和科学发展的历史证明，一切事物都是对立统一的，矛盾是事物的普遍本质，没有矛盾就没有世界。矛盾不仅存在于自然界，也存在于人类社会和人的思维中，人的思维中的矛盾是客观世界矛盾的反映。只要我们从事物的内部，从联系和运动中看事物，就会发现矛盾。“运动本身就是矛盾”。认为矛盾只存在于观念中，现实中没有矛盾的观点是错误的。承认矛盾的普遍性是一切科学认识的首要前提。科学都是研究事物矛盾的，科学每前进一步都是以揭露和认识新矛盾为内容的。矛盾分析方法是唯物辩证法的根本方法。世界上的一切事物都是包含矛盾的，因而对任何事物都是可以分析而且应该分析的，所谓分析就是分析事物的矛盾。
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矛盾的特殊性是指具体事物在其运动中的矛盾及每一矛盾的各个方面都有其特点。具体表现在：(1)每个不同的事物和不同的运动形式各有其自身特殊的矛盾。(2)在事物发展的不同过程和同一过程的不同阶段，都有各自的特殊矛盾。由于事物中所包含的根本矛盾(基本矛盾)不同，因而事物的发展表现为不同的过程，根本矛盾是贯穿于过程的始终并规定过程的基本性质的矛盾。由于根本矛盾在发展过程中逐渐激化，被它所规定和影响的其他矛盾，有些激化了，有些暂时或局部地解决了，或者缓和了，又有些发生了，因此事物的发展过程就显出不同的阶段，这些阶段都包含着各自的特殊矛盾。(3)各种矛盾及矛盾诸方面在矛盾总体中各具有不同的特性，表现为主要矛盾和非主要矛盾、矛盾的主要方面和非主要方面的区别。(4)由于矛盾的性质、地位以及条件的复杂性，矛盾解决的形式也是多种多样的，主要有：矛盾一方克服另一方；矛盾双方同归于尽；矛盾双方融合成一个新事物。用不同的方法解决不同的矛盾是马克思主义的一个重要原则。分析矛盾特殊性的意义就在于，它既是科学地认识事物的基础，又是正确地解决矛盾的关键。
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矛盾的普遍性和特殊性即一般和个别、共性和个性、绝对和相对的关系，它们既有区别，又有联系。它们的区别是：任何一般(普遍)只是大致包括个别(特殊)，只是包括了个别的某一部分属性、某一方面特征或共同本质；任何个别都不能完全地被包括在一般之中。它们的联系是：一般存在于个别之中，只能通过个别而存在；任何个别都是一般，都具有一般的本质或属性。任何事物都是矛盾的普遍性和特殊性、共性和个性的有机统一。普遍和特殊的区分是相对的，在一定条件下可以相互转化。
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全面地把握矛盾普遍性和特殊性的辩证关系，不仅是理解和解决具体矛盾的出发点，而且是理论联系实际的方法论基础。矛盾普遍性和特殊性相统一的原理，是坚持马克思主义普遍真理与各国具体实践相结合的哲学基础，也是建设中国特色社会主义的哲学基础。
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5．主要矛盾和非主要矛盾、矛盾的主要方面和非主要方面
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构成事物的多种矛盾以及每一矛盾的各个方面在事物发展中的地位和作用是不同的，有主要矛盾和非主要矛盾、矛盾的主要方面和非主要方面。这种矛盾力量的不平衡性，也是矛盾特殊性的重要表现。
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主要矛盾是在一个矛盾体系中居于支配地位、对事物的发展过程起决定作用的矛盾；非主要矛盾则是在一个矛盾体系中处于从属地位、对事物的发展过程不起决定性作用的矛盾。主要矛盾规定和影响非主要矛盾，解决好主要矛盾，非主要矛盾也就比较容易解决；非主要矛盾对主要矛盾也有影响，非主要矛盾处理得好，有利于主要矛盾的解决。主要矛盾和非主要矛盾在一定条件下，其地位可以相互转化。主要矛盾和非主要矛盾辩证关系原理的意义是：它要求我们在一切实际工作中，必须首先抓住主要矛盾，也就是抓住重点、抓住中心；同时也要注意非主要矛盾，在抓重点时要照顾一般，学会“弹钢琴”的工作方法。在主要矛盾和非主要矛盾发生转化时，要及时地实现工作重点的转移。我们党的十一届三中全会把党和国家的工作重点转移到社会主义经济建设上来的战略决策，就是这一原理的具体运用。在现阶段，我国社会的主要矛盾是人民日益增长的物质文化需要和落后的社会生产之间的矛盾。这一矛盾只能通过进行经济建设、发展生产力才能加以解决，其他工作都要围绕并服务于经济建设这个中心。
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不论主要矛盾或者非主要矛盾，其对立的双方中总有一方处于支配地位，起着主导作用，成为矛盾的主要方面；与此相应的便是处于被支配地位、不起主导作用的矛盾的非主要方面。一般说来，矛盾的主要方面决定了事物的性质。非主要方面对矛盾总体的变化、发展也有不可忽视的影响作用。矛盾的主要方面和非主要方面也会互相转化。
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矛盾力量的不平衡性，要求我们把唯物辩证法的两点论和重点论结合起来。两点论就是要同时看到主要矛盾和非主要矛盾、矛盾的主要方面和非主要方面之间的辩证关系，不能只看一方面而忽视另一方面。重点论就是在看到两个方面的同时，必须分清主次，抓住主要矛盾和矛盾的主要方面，因为事物的性质主要是由主要矛盾的主要方面规定的，不要把两者等量齐观，更不能颠倒主次。两点论和重点论是统一的，重点论要以两点论为前提，两点论要以重点论为补充。两点论和重点论的统一是唯物辩证法的思想方法和工作方法，它要求我们在工作中抓住重点，带动全盘；看问题时要看主流，同时注意支流；在克服一种主要倾向时，也要注意可能掩盖着的另一种倾向，防止思想上的片面性。
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6．中国传统哲学中的矛盾观及其现代意义
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在中国传统哲学中，不仅有丰富的系统、整体观念，还有丰富的辩证矛盾观念。中国传统哲学常用“有两”、“有对”、“有耦”等来说明事物普遍地存在着矛盾，用“相反相成”、“相依相济”、“相形相生”、“一分为二”、“合二而一”等来阐明矛盾双方的辩证关系及其在事物运动发展中的作用，用“和而不同”、“执两用中”的态度和方法来对待和处理矛盾。
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中国哲学家历来认为“万物莫不有对”。春秋末年的晋国太史史墨提出“物生有两”，北宋王安石说万物“皆各有耦”、“耦之中又有耦”，程颐说“天地之间皆有对”，程颢说“无独必有对、万物莫不有对”，南宋的朱熹提出“万物皆有两端、独中又自有对”。老子的《道德经》提出了一系列“相反相成、物极必反”的概念，老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善。”“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”他还提出“祸兮福所倚、福兮祸所伏”的矛盾转化思想，并从多方面论证了万物无不向自身反面运动的观点，称之为“反者道之动”。《孙子兵法》对于战争中一系列矛盾关系进行分析，提出了一套奇正相生的思想，说：“战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷也。奇正相生，如循环之无端，孰能穷之哉?”这里说的“正”是指正面对阵作战，“奇”是指旁出奇袭。要打胜仗，就必须灵活运用这两种战术。明清之际的王夫之提出“反者有不反者存”的观点，认为相反者之间有不相反的同一性，不要一见“反者”就“疑乎其不相济”。君子应该“乐观其反”、“不畏其争”，抱“乐观而利用之”的态度。张载提出“一物两体”，朱熹进一步概括为“一分为二”，说“一分为二，节节如此，以至无穷，皆是一生两尔”。明朝方以智在此基础上提出“合二而一”，“有一必有二，二本于一”，“两间无不交，无不二而一”，“交也者，合二而一也”。王夫之又把两者结合起来：“故合二以一者，既分一为二所固有矣。”
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中国哲学家还提出了“和而不同”、“执两用中”的解决矛盾的辩证方式。史伯说：“和实生物，同则不继。以它平它谓之和，故能丰长而物归之。”孔子从为人处事的角度继承了史伯“尚和去同”的思想，说：“君子和而不同，小人同而不和。”又说“礼之用，和为贵。”《中庸》提出“致中和”、“执其两端，庸其中于民”，即“执两用中”的方法论。这里的“庸”即“用”的意思。所谓“中庸”之道，就是“执其两端而用其中”的方法论。
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中国传统哲学中的阴阳和谐的辩证法，“两极相联”、“一分为二”、“合二而一”等矛盾观曾对欧洲哲学，特别是德国古典哲学产生过深远影响。马克思说：“中国的社会主义跟欧洲的社会主义像中国哲学跟黑格尔哲学一样有共同之点。”马克思主义哲学中的辩证法思想与中国传统哲学中的辩证法思想有许多相似、相通之处，这为马克思主义哲学在中国的传播和马克思主义哲学的中国化奠定了深厚的思想、文化基础。中国传统哲学中注重和谐统一的矛盾观和“中和”、“中庸”之道，对于维护生态平衡、维持人与自然的和谐统一，对于争取社会的和谐稳定、不同民族和国家的和平共处，对于促进社会人际关系的和谐有序、家庭的和睦相处等都有十分重要的积极意义。
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7．坚持唯物辩证法，防止形而上学
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唯物辩证法和形而上学是两种对立的世界观和方法论，它们的主要分歧是：(1)唯物辩证法认为世界上一切事物都是相互联系、相互制约的；形而上学则认为世界上一切事物都是彼此孤立、互不联系的。(2)唯物辩证法认为事物是发展变化的，经历着由量变到质变、由低级到高级、由简单到复杂的曲折前进过程；形而上学则认为事物是静止不变的，如果说有变化，也只是数量上的增减或场所上的变更，没有质的飞跃。(3)唯物辩证法认为事物的内部矛盾是事物自己运动的源泉，是事物发展的根本原因；形而上学则否认事物的内部矛盾，把事物的变化看作是单纯外力推动的结果。是否承认事物的内部矛盾是事物发展的动力，这是唯物辩证法和形而上学对立的焦点和实质，也是其他方面分歧的根源。
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唯物辩证法全面而科学地揭示了事物发展的动力、形式和过程，从各个方面真实地反映了世界发展的普遍规律，为人类认识和改造世界提供了锐利的思想武器。恩格斯说，唯物主义辩证法“多年来已成为我们最好的工具和最锐利的武器”。
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形而上学的思维方式将人们的认识停留在某一局部或某一阶段上，“只见树木，不见森林”’“是就是、否就否”，虽然在日常经验的范围内和科学研究的搜集材料阶段有其存在的历史理由，但这种思维方式一旦踏入广阔的研究领域，便暴露出它的狭隘性和局限性，成为束缚人们思想的桎梏。由于形而上学所执著的那个“片面”确实是客观事物具有的，使得这种片面认识似乎是合理的、有效的，这就使得形而上学还有一定的市场。因此，在实际工作中坚持辩证法，必须注意防止和反对形而上学。
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