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★西 方 伦 理 学 笔 记★
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★在最高层面上，善、德行、目的、幸福是融为一体的，对善的追求是落实在具体活动中，德行是是达到善这一目标的途径和方法。
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★（一）亚里士多德的伦理学
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1、认为伦理学是研究个人的善的实践科学，在某种意义上说也是政治科学。是对人的特有活动的性质的思考。
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2、认为最高的善是幸福。幸福的本质是德性，
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认为幸福是生命的自然目的是自然倾向，是一切目的的目的。认为幸福的本质是德性，幸福的外在条件是快乐。他的观点具有修正苏格拉底的“德性就是知识”的观点的目的。
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3、认为有意的行为才有善恶之分，无意行为没有道德属性。
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4、认为道德行为的实现依赖于“实践智慧”。
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5、论“中道”：
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（1）认为实践智慧选择德性的标准是“中道”。
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（2）认为“中道”是相对于人的情感和行为而言的适中，适中的德性就是善，是相对于两个邪恶的极端而言的“中道”。
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（3）认为各种邪恶情感和行为没有“中道”。
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★ 亚理斯多德：
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1、 美德伦理学的主要代表，认为人的所有的活动和技术都抱有一种目的，这个目的是最高的目的就是人视做“善”的东西。最高的善是幸福，幸福的本质是德性。
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2、 实现这些目的也就意味达到幸福，而“善或幸福也就是合于人的德行的现实活动”，这里万物只有一个最终的目的：求善。
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3、 其将德行分为“理智的德行”：由灵魂中的理性的部分控制，“由教导产生需要经验和时间，属于个人思辨的理智。是一种哲学的沉思，追求不朽与至善，只有极少数人可以达到的神圣的生活”。“伦理的德行”：“由灵魂当中的非理性控制，由风俗习惯沿袭下来，既非完全由教育产生也不是完全由自然产生，而是从自然接受过来再通过习惯去完善，从而达到在过度与不及之间的中道的行为品质。”
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4、 在实现幸福的过程中亚强调了”实践智慧”也就是指伦理的理性（谋划的精神能力）即人寻求对于自身好坏的理性的品质和行为能力，也就是辨别和选择善恶的能力类似于自由选择的能力，人的品质（先天）对它起决定性的作用，好品质的人才可以以善为目的真正拥有实践智慧的人。
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★ 亚理斯多德：“善或幸福也就是合于人的德行的现实活动”。幸福论又叫做自我完善论
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1、 什么是幸福？幸福被认为是最好的生活方式是人追求的最高目的。幸福就其首要意义在于人的能力的充分发挥，实现自己成为一个完善的人。幸福不仅仅是理性指导和调节感**望的结果，而且更重要的是理性活动本身的结果。
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2、 善和德行都是作为理性存在的人的终极目的。德行是一种品质是一种人的善，同时也是一种实践活动。在美德的形成上强调实践的训练和习惯，主张从现实生活出发，认为一切具体的行为都在追求一种目的（幸福）从而实现具体的善。
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3、 至善是由各个具体的善积累而成，并且在现实中通过德行活动达到。
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4、 另外“哲学的智慧”是比“实践的智慧”更高的智慧是“理智的德行”，通过哲学的智慧进行思辨活动可达到最高的善和幸福。按照人的理性进行自满自足的思辨活动，就是人的最高幸福。
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★ 中道原则：（行为中庸就是公正）中道即德性
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1、 认为在伦理上，人的一切行为都有过度、不及、和适度三种状态，过度和不及都是恶行的特征，只有中道才是美德的特征，和道德的标准，但有别于绝对中道，指的是在适度的时间适当的场合对适当的对象持适合的态度去处理才是最好的中道。
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2、 中道是最高的德行，美德是一种以居间者为目的的实践活动。
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3、 实行中道的方法是实践智慧（伦理的理性）调整理性和欲望之间的关系，达到至善和幸福的最高目的。
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亚认为人生就是为了追求致善和幸福但幸福是是个和谐的结构，他努力使这一结构中的各个因素特别是理性和欲望之间的关系得到调和，调和是在理性指导以中道为原则的。中道是德性的适度的形式，一般的善总是和具体的善联系而存在的，善由各个具体的善积累而成，并通过现实生活实现。
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★ 公 正
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普遍的公正和特殊的公正
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1、普遍的公正是指政治上的公正，它是从社会每个成员与整个社会的关系而言，它要求全体社会成员行为必须合乎法律，其中还包括道德法典。
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特殊的公正，包括分配的公正和纠正的公正：
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分配的公正，社会财富，权力，及其他可以在个人间进行分配的东西的分配原则，这样的分配是因人而异的。其认为人和人之间天赋存在很多的差别，也就是人和人之间在本质上是不平等的。
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分配的公正，也就是以人和人之间的不平等为基础对个人所实现的的一种不平等的分配。
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纠正的公正，是指人和人之间经济上的交往和制定契约所遵循的原则，他表现为一种平等的关系。
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2、 公正在具体的内容上又有相对公正和绝对公正之别，
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相对公正是指法律上的公正，它是人们相互约定的结果，这样的公正可能因时因地而有所不同，有所不同。
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自然的公正，它是一种普遍的永恒不变的的原则，他不受时空的限制，具有绝对的性质这种永恒不变的自然公正可以作为相对变化的法律上的公正的一种平衡力量。自然的公正是人们必须遵守的。
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其把道德放在国家、社会、人、自然的联系中来讲，道德是关于个人完善与幸福的学问，政治是关于社会和国家完善的学问，两者相辅相成。社会政治不好，个人也不会有德，个人无德社会秩序也不好维持。完人只能是生活在社会中的人，人生的目的的实现不能离开社会，社会是自我完善的唯一途径，在这里，国家的目的是公民的幸福，好的国家总是保持这良好的道德秩序，崇尚美德，谴责邪恶。
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其把国家看成形式把个人看成为质料，国家的天职在与为公民提供自身完善的条件，他强调公民参与政治的重要性，人只有在参与政治的时候才能最大限度的实现自己，只重视国家而否认组成国家的个人权利的集权主义是坏的政治，是不能达成增进公民的幸福的天职，只有把政治学和伦理学结合起来才能实现国富民良的目的。
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若伦理学是动物学的完成，那么政治学就是伦理学的实现 研究如何实践，沉思所获得的东西
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研究何种政制能使人们亲近德性和获得属于人的善和幸福，但研究中的主导部分是立法学，政治学的研究仿佛是以属于人的最高的善的实现为目的的，一种高尚的研究。政治学是研究立法学，研究何种政制能使人亲近德性，使人获得属于人的善和幸福，达到最高的善。研究沉思所获得的东西。
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★ 友爱：
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是共同生活中同他人交往的生活的德性，不论对私人生活还是城邦生活多是最必须的东西之一，他是把城邦生活联系起来的纽带。其和正义是不可分割的友爱和正义都与同样的一些共同生活相联系。友爱存在与家庭间的公民间的兄弟间和伙伴间的。
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包括善的友爱，这只产生在于两个有德性的人之间。和快乐的友爱何实用的友爱。
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★幸福两各方面：
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沉思的生活是神的生活，理论努斯可以自我满足达到智慧的生活。
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合与德性的生活理性活动的实现活动，德性是一个人完全实现自身到达幸福的品质，自然就天赋与人实现德性活动的潜质。
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★灵魂包括理性和非理性的部分：
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理智的德性思考不变的事物（理论努斯推动的），伦理的德性是非理性的部分，思考的是变动的部分（实践努斯）
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★明智（实践的智慧）：
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是实践理性的德性，又属于理智德性，由教导产生同时和伦理的德性不可分割。是由教导产生必须在社会规范中完成，属于伦理的德性指导伦理的德性。
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伦理的德性：理性和欲望的结合欲望包括（感情、能力、品质）必须形成好的品质。
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伦理的德性活动的性质很重要，是行动的实践的，与快乐痛苦相伴的出于一种心的状态（自愿的非自愿的。
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★自然的德性：
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人先天从自然中就直接拥有的，自然的德性一定要通过人的理性的努力而成为真正的德性，自然的德性通过明智指导实践理性（选择好的手段）通过习惯（社会规范的完善而成为伦理的德性，达到善和幸福的目的。
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行为的善恶取决于行为者主观选择和实践，实践的选择是为了获得德性，与明智不可分。
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★理智德性和伦理的德性之间的关系：
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理智的德性，包括理论理性和实践理性 分别通过教化和社会规范所形成的习惯 培育出明智（也就使实践智慧）指导实践理性达到伦理的德性，获得善和幸福。明智用来指导实践理性到达理论理性智慧的目的。伦理的德性的实现终究要有理智德性的参与，理论理性同实践事务当中的伦理的德性无间隔。
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★ 亚的伦理学的出发点对人的特有的活动的性质的思考。人的灵魂的（逻各斯）理性活动的思考，被称为实践的生命活动。伦理学对人实践的研究，追求人的最终目的幸福和至善，获得实践上的善。亚认为理性包括：1、思考不变的事务 （努斯）理论理性。2、思考可变的事物实践的理性（推理的理性）包括制作活动和生活实践。实践对于人成为人有着最全面的影响。沉思推动努斯获得最高的幸福，得到合乎德性的生活。人在本性上是理性、感情、（激情）欲望的混和体，努斯是其中的极小一部分，包括理论的努斯和实践的努斯。
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伦理学依靠经验与理性的相结合，经验来自人的实践通过实践理性获得，由事实和生活经验来验证，同时他也是动物学的完成。灵魂存在与人的理性活动之中。实践努斯和理性的欲望推动人进行生活实践，并在人的活动中逐步完善和形成。
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★ 道德即知识：
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1、 苏格拉底的伦理思想的中心命题，其思考被称为“目的论的世界观”他的关于世界及人的行为的探索就是立足与对其“目的”的探讨，他认为人的一切存在都是在追求其完美性。以善为目标是其存在的根本理由，是一种对善美知识的终极关怀，而拥有善的知识是为了能够幸福。
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2、 道德依赖与知识，知识不仅是道德的必要条件也是道德的充分条件，任何行为只有在受知识指导下才可能是善的，反之则不可能。只要具备道德知识人就必然会做善事，将知识和行动、美德统一起来。
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3、 其奠定了理性主义伦理，德是一种通过对知识内省的理解的善，善的知识是人的幸福之本，可以区分好坏形成正义感。道德与知识与善和幸福是统一的，需要人的理性也就是智慧来指导并应用，将古希腊的道德水平提升了更高的水平。
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4、 亚指出其疏忽了人灵魂中的不合理性的地方，忽视了非理性取消了激情和性格。
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★ 苏的伦理学的主要三点：
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1、 诸德如一（构成任何一种美德的知识也就构成了其它一切美德的前提，美德是一个整体。
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2、 作恶是由于无知。
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3、 美德就是知识。
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三者就等于：美德就是知识。
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★ 美德即和谐：
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1、 毕达各拉斯，从数出发认为数是世界万物的本原，而数本身就是和谐的。
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2、 美德也是数决定的，灵魂是自己推动自己的数，决定道德的和谐的就是善。
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★ 柏拉图伦理思想：
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1、 善的理念是一切善的根据，最高的理念是至善，灵魂由理性、意志和**组合而成，理性驾驭意志控制**使其向至善，肉体是灵魂的坟墓。德性、智慧、勇敢、节制。智慧是灵魂理性的部分，在理性的统辖之下意志和**各守本分，使灵魂达到有序的状态。（最终还是要返回到自身）
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2、 人出生时的特点天赋的能力不一样，追求的德行也不一样以四元德为基础，一些人追求智慧，一些人追求勇敢 一些人追求节制。在从灵魂的三分学说推演出建构城邦的法则。正义的德行包含了全部最基本的德性，作为个人的正义就是做你自己的事情，履行自己的义务不干涉别人的事。做为社会的正义就是每个人必须在在国家里面执行一种最适合其天性的职务，正义是其它诸德实现的最高境界，是至善在社会生活中的体现。对整个国家（理想国）而言三个等级（阶级）的人各守其位没有越位的现象。
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3、 公正：包括公平和公正，针对个人行为和组织而言，来规范个人或组织对利的追求。公正也就是正义：针对制度和体制而言用来指导和协调一种制度和体制。
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4、 作为个人方面，这样的公正就是指每个人作适合他天性的工作，并做的很好。
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★ 摩西十戒：
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１、十戒是道德的约，是人和神之间的约定，它以神和人的关系的规范来统帅人与人之间的关系。十戒是上帝通过摩西向以色列人颁布的十条诫命，是旧约的重要内容。
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2、 使神圣的规范优于世俗的规范，以便在逻辑上使世俗的规范从神圣性当中获得正当的依据。
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3、 其伦理思路是：以神我相约神性至上，以神人关系为确定人我之约的依据。使尘世的道德规范和责任从宗教哪里所得了强有力的支持。
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4、 其思想的实质：人与神的关系之下，具体表现为人如何摆脱尘世的痛苦走向天国，人们是依靠上帝的预定还是根据自己的自由意志来获得拯救，用天国的生活，还是用尘世的生活来规定幸福的内容。
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5、 犹大教和基督教十条诫命的简称，诫命的总原则是“爱人如爱自己”。被称为黄金定律，是基督教的道德基础。
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★ 基督教三主德：
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1、 是上帝给予人们这些德性。对诫命对上帝的信与信仰，对天国幸福的希望，对上帝的爱。（信仰、希望、爱）
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2、 三者引导人们正确的趋向上帝，上帝使人具有这些德行，在上帝的启示下才使人认知了这些德性。希望以永恒的天国为对象，同时改造了希腊四主德，智慧、勇敢、节制、正义。
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★ 黑格尔的伦理思想：
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1. 将道德、伦理看做一个客观的历史过程，从发展上把握社会历史的进程，找出规律和客观依据。
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2. 从社会和国家的总体上把握道德，使道德超越了个人的狭隘区域，道德是与社会利益和历史的发展联系再一起的，不再是个人的私事，要从历史发展的总目的来考察，良心义务一定要成为客观，从属于国家的正义，道德不是孤立的而是和上层建筑和其它的领域相关的。将道德政治化社会化，国家是伦理理念的现实。其强调国家至上的道德观，体现在整体大于部分的哲学基础上的。
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3. 道德的发展是主观和客观，感性和理性、动机和效果、手段和目的、权利和义务、个人和社会、必然和自由的统一的过程。
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4. 包括三大阶段：抽象法阶段、道德阶段、伦理阶段。国家是绝对精神在伦理阶段中最完善的体现，其在唯心主义的基础主张义和利、动机和效果的统一。
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5. 所以履行义务不仅不会限制自由，而且会使人实现人的本质并获得社会的认可，从而达到一种具体的肯定和积极的自由。强调应该把义务和现成的关系以及人们的思想、目的、感觉和福利联系起来。
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6. 道德所体现的是主观的自由，内在的良心。而伦理所体现的是自由的充分实现，达到内部和外部主体与客体的统一。
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★ 功利主义边沁的伦理思想：
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1. 从感性主义出发，可追溯到伊壁鸠努的快乐主义，以人的苦乐感觉为基础的感觉论，来支配人的趋乐避苦的经验事实，指导人们该做什么。
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2. 一种将功利或效用作为行为原则和评价标准的伦理学，认为效用或功利是社会的基础和道德的准则。从抽象的人性出发，1认为个人的利益是人类行为的基础，2趋乐避苦是人的先天本性。3衡量善恶的标准以是否可以满足个人的利益和是否快乐为标准，快乐就是善，痛苦就是恶，
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3. 快乐幸福是人生的目的所在，而功利和快乐和幸福密切相关而且成正比。使功利主义具有了快乐主义的特征，以个人的苦乐利益作为功利原理的基础。
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4. 功利主义的原则指行为是否增进或减少当事人的幸福是衡量其道德与否的最高标准。个人的幸福和最大多数人的幸福是一致的，追求最大多数人的幸福也使个人获得幸福，反过来增进个人利益也就是增加社会利益，以利己主义为基础。可以带来快乐的就是幸福，人人都该去追求最持久、最确定、最广泛的快乐和幸福。其强调快乐。
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5. 功利主义不仅仅是个人，还包括社会全体的幸福，最大多数人的最大幸福是最高的道德原则。认为社会是一种虚构的团体是所有成员单位利益的总和，每个人追求利益的最大化最终可以达到社会利益的最大化。
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6. 其认为人类福利体系的建立要凭借理性和法律的力量，法律是辅佐道德来调节伦理关系的手段同时也是道德的另外一种保障，好的立法可以促进大多数人的幸福的实现。
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7. 穆勒由边沁的快乐论过渡到最大幸福主义，不再把快乐当成生活的目标，强调快乐不仅仅有数量上的区别还有的质量上的区分，质量比数量更加重要。强调人的内心的修养，精神的满足。幸福是道德的标准，幸福不仅仅是快乐，赞同人的自我牺牲精神。其幸福的概念中包涵了对他人的关切，对德行的渴望等广泛的内容，使个人的幸福与他人的社会的许可联系了起来，因而在一定程度上克服了边沁的以个人的快乐为最终标准的狭隘性，当称为一种幸福主义的理论。
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★ 伊壁鸠努的快乐主义：2005考过
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1、 以德谟克利特的原子唯物主义为基础，认为大小、形状、重量、不同的原子构成万物，但原子运动是可以有偏离的，用这个学说解释人，则说明人有自由意志不只是听任自然摆布，可以摆脱盲目的命运或冷酷的必然性。
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2、 首先人的灵魂是有原子组成的，灵魂也是一种形体，灵魂是身体的一个部分。死后无灵魂、他否定神的作用。
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3、 幸福生活是人最高的善，人的取舍应该由快乐出发，最终的目的是为了得到快乐。而以感觉为标准来判断一切善，快乐是善的出发点和归宿，他强调快乐是我们天生的最高的善。
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4、 其快乐是指得身体上的无痛苦和灵魂上的无干扰，把快乐区分为肉体的快乐和心灵的快乐两种，身体的快乐是低等的肉体的快乐是高等的。强调快乐是最高的善，强调心灵的快乐灵魂的安宁无纷扰是真正的快乐。
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5、 他追求理性的快乐，不主张享受一切快乐，排除一切痛苦。
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6、 智慧就是对快乐做出正确的解释安排和创造快乐，使人到达快乐的目的和结果。节制是指人要丢掉非自然非必要的假快乐，满足自然而必要的欲望，获得心灵的安静求得真正的快乐。勇敢能够承受当前的痛苦，求得将来的快乐，是人们把社会生活过的更好，彼此快乐和谐而共同制定的共同遵守的社会契约。
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★ 伊壁鸠努的快乐主义2005
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1、 在伦理问题上由人的感觉经验出发。
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2、 认为快乐是人的幸福生活的起点和终点，强调精神的快乐，高于感官的快乐。
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3、 斯多亚派强调认为按照自然的生活就是按照本性生活就是幸福的生活（幸福主义和德性主义的对立）
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★ 奥古斯丁：
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1. 其幸福论是建立在来世主义的基础上的，以上帝为中心的，认为幸福就是在天国中与上帝在一起，人生不过是参拜上帝的过程，来世才是真正的家园。人来到这个世界上，完全为了来世进入天堂，享永生之福做准备的，人是有原罪的人只有犯罪的自由没有解脱原罪的自由，只有靠上帝的恩典才可以被救赎。
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2. 对诫命的信与信仰，对天国幸福的希望，对上帝的爱。爱是最高的阶段，没有爱信仰就无所作为就没有希望，没有希望就没有爱，没有信仰爱和希望都不会有。（信仰、希望、爱）三者引导人们正确的趋向上帝，上帝使人具有这些德行，在上帝的启示下才使人认知了这些德性。同时改造了希腊四主德，智慧、勇敢、节制、正义。
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★ 托马斯.阿奎纳：
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1. 美德就是使一个人的善行达到完美的习性，尽可能的象上帝就是最完美的目的。有助于实现这个目的的为德，反之为恶。
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2. 人的美德可以分为二类：第一类是自然的美德，建立在人的自然本性之上，这些自然本性是，自我保存追求幸福，生殖后代，抚育幼儿，如果人能够理智的追求这些东西，即公正的审慎的刚毅地和节制的追求它们，就算有了自然的美德，他是后天的习惯，被看做是善的准备而言，（这个是人类所可以理解的东西）这四种美德叫做理智的美德或者实践的美德。对完善人性有着重要的作用构成了至善的开端。
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3. 第二类是：神学的美德才可以达到至善至福的境界，即（信仰、希望、爱）正是这三种美德体现出人在宇宙中的特殊地位。人一定要靠上帝的恩惠，才可以走上超自然的幸福之路。
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4. 其是奥古斯丁来世主义和亚里士多德的折中，他认为道德只是达到爱上帝的手段，神的理性和永恒的法则是道德的基础。理性和信仰，哲学和神学各自有自己的活动范围，人的目标只有一个认识上帝，以达到永生之福。人要象蛇一样的聪明，又要象鸽子一样的单纯，单纯就是信仰希望和仁爱的超自然的美德，有了它人自然就会智慧、节制、勇敢、公正。他强调了理性对认识上帝的作用但最终是为信仰服务的，将信仰和理性的关系调和起来，这两者都是上帝的馈赠和目的。
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5. 幸福不是感性方面的满足而是理智本性的满足，感**物是不完善性的，不足以使人满足获得真正的幸福。
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6. 人的特点在于在于精神和灵魂，灵魂需要祈求精神的满足，追求无限的真善美就是上帝，人的幸福就在于达到上帝的本性。
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★ 尘世的幸福、天堂的幸福：
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7. 即一个人能够由其本性的原因，而达到的幸福也就是人的自然本性的实现也就是尘世的幸福，但必须有一定的物质条件，财富、健康、技能、学问。尘世的幸福是通向天堂幸福的手段，天堂的幸福才是人类的最终目的。
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8. 神学的德行：信仰、希望、仁慈（爱）和尘世的德行：
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9. 尘世的德行：包括理智的德行和实践的德行。理智的德行是思维的习性不具有直接的实践能力和客观的效果，但在一定的条件下对实践的德行有指导作用。
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10. 实践的德行（审慎、公正、节制、刚毅）既受理性的指导，同时又具有动作意向。
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★ 休谟的伦理思想：
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1. 他认为道德来源必须来自于情感，情感是道德的基础。意志活动直接指向当下，只有直接的情感才能发动意志产生行为。
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2. 情感是一种原本的印象是第一性的存在，没有真伪问题，因为理性的范围是观念的世界，它的作用是判定真伪，理智是一种复本的观念，是对原本印象的组合、排列、想像。
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3. 理智和情感在指导意志方面有各自的作用，理性把成为某种的东西的存在告诉我们，从而刺激起那种情感来，理智发现出因果关系给我们提供发挥某种情感的手段：意志行为的产生完全在于情感。理智在指导意志方面不能反对情感，理智单独不能成为任何意志的活动的动机，理智只有符合情感而不是反对，理智是情感的奴隶。
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4. 其认为同情心，是人性中一个强有力的原则，有这共同性、广泛性可以产生很多自然的美德，解释了一些美德的来源，这也就是自然的美德。其认为同情的过程就是观念和印象的互相的连接。所谓的自然美德是指自然的天赋的所具有的性格和气质，人们自然的去倾向和赞美它们。有一定的功利主义的特点。
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5. 人为的美德主要是指正义，着眼于社会功利和人类幸福来说明正义。正义的起源评价、效果、履行都是不自然的，是功利主义的起源。
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★ 道德情感论：
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1、 把人作为道德哲学的出发点是一种情感直觉主义，一种主张道德起源与人的情感的伦理学理论。
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2、 强调人的本质既非感官的感受性，又非理智的思辨性，而是情感，道德情感是道德价值和人生价值的基础，以休漠和莎埔茨伯利为代表。
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3、 只有处于正当情感的行为才有道德的价值,理智本身并没有道德的价值，但它间接的影响了道德的价值。
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★ 卢克莱休的伦理学：
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1、 承了伊壁鸠努的原子论:万物皆由原子及虚空组成，无中不能生有，有不能生无。其唯物主义宇宙观和无神论是使人过幸福生活的向导。
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2、 只有研究哲学才会明白万物的道理，才能认识到追求肉体的无痛苦灵魂的无纷扰，是人生的真谛才是真正的幸福。
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3、 人有自由的意志，所以人幸福与否全靠自己用清明的理智去主宰盲目的**，相反如果被盲目的**奴狱就会和禽兽无异。
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4、 同时认为对死亡的恐惧是影响人的心情和幸福的障碍，以及对神灵活动宗教的虚伪的妄见，也是人过幸福生活的障碍。
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★ 斯多亚派的芝诺的伦理思想：
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1、 其认为人应该依照自然或者理性去生活，这里的自然指万物按照自己的本性去发展，人的一举一动都要符合自己的本性，就是人的本性既要符合自己的本性也要符合宇宙的表现。理性是逻各斯的表现，所以依照理性去生活就是依照万物的逻各斯去生活。
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2、 认为人履行自己的义务就是按照自然的法则相一致。让理性领导自己理解自己在宇宙中的位置，有意识的作为一名宇宙成员尽其本分，这样的生活就是有德行的。
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3、 其认为德是理性中产生出来的行为，德既是手段又是目的，德可以使人幸福，德本身就是幸福，既是目的又是手段。真正有德行的行为乃是有意识导向最高目的的行为，是清醒地了解道德法则做出来的。
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4、 这意味着人对善有充分完全的认识，而且是有意识的实现着善。主张无意识无知的行为不是德性。
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5、 在自由和必然的关系中，其认为自由的人清晰的认识到自己身上的客观必然性，因此可以自由的接受它，这也就是自由的选择。（和斯宾若沙和黑格尔联系起来）
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6、 其认为人生的至善境界就是对逻格斯的认识和对万事万物不动心。
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★ 斯多亚派伦理学： 主张德行论建立在机械论的世界观上。
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1、 克欲主义是其伦理学的基本特色，他们以精神理性排斥物质欲望，以克欲望求善作为道德的基本内容。
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2、 首次提出了义务就是人依照本性去追求至善生活所必须履行的行为，他是一种理性的法则。
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1. 主要
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在斯多亚派看来，伦理学是哲学的核心和目的，道德至上是其思想的基本主题，德行占据衡量一切的位置。。自然哲学是基础，逻辑学是手段。对三者的关系进行比喻。斯多亚派的所有伦理学观点都可以概括为一句话：“按照自然生活”。
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1、认为自然指世界的本性，即“逻各斯”、“正确理性”等，按照自然生活也就是按照理性生活，按照自然律生活。其伦理学的整个理论基础是以自然为根本的人性原则，这里的自然不是指外部客观世界的存在，而是精神和物质的统一。以至善为核心。人是自然的一部分，本性在于理性是自然的一部分。
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2. 在斯多亚派看来，逻各斯是必然性，因此按自然生活也就是服从命运，因为命运是最严格的必然性。他们认为每一个人都由自己的命运，人不能改变或控制命运。
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3. 认为人虽然不能改变或控制命运，但却可以控制对待命运的态度，以正确的态度是顺从命运，也就是理性的态度，它的特点是“不动心”，不动心是幸福目标。
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4. 认为不顺从命运的态度是非理性的情感，具体为忧伤、恐惧、欲求和快乐。因此他们与伊壁鸠鲁派的快乐主义是对立的。
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5. 认为一切的圆满是所谓的道德。人要对通过对自然本性的追求才能达到至善的最理想的过程。
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★ 斯宾诺莎的伦理学：
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1、 其用利己主义来解释道德，其把利己自爱视作人类的本性，自我保存是万物皆遵循的普遍规律。保存自我的努力是德行的首先的唯一的基础。
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2、 善就是增强人的活力，有助于维持其生存的东西，恶就是削弱人道活力妨碍其自我保存的东西善恶是由人的利益来规定的。
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3、 其反对禁欲主义主张快乐主义，倡导充满生气和乐趣的人生继承了伊壁鸠努的快乐主义。
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4、 他认为真正的快乐只有通过按照理性生活才能得到。在他看来人必须听从理性的指导不被感情控制。
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5、 在自由的问题上，人的理性在于：人可以认识外在的必然性人一旦认识了这个必然性，就把外在的强制性变成了内在的必然性，从而使自己的活动成为由自己的本质所决定的主动的活动，因而就获得了自由，自由不在于自由的决定，而在于对必然性的认识。总之自由就是对必然的认识，自由的概念是以对待自然，对人性及其在自然整体中的位置的充分认识为基础的。人的最大的完善就在于通过理性对神、自然、必然律的认识，才是真正具有了德行和幸福。
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6、 人在理性阶段还不能克制情感，唯有在善恶的真知识被认作一种情感而言，才能克制情感，只有在认识的直观阶段才能彻底从情感的奴狱下解放出来，这种情感称为对神的理智的爱。
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7、 对神的理智的爱，是由对神的正确理解所产生的，是一种情感和思维合一的境界。不是对神的消极的服从而是人的最高德行和力量！可以被恰当的被称为自安或者自足。“对神的爱乃是我们依据理性的命令所追求的至善”。正是在对神或对自然的理智的爱中，人的自爱才可以完全实现，在理智上爱永恒的神，人的心灵也获得了永恒！
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8、 人有天赋的认识能力可以认识万物的本质，实体或神心灵的最高善和德是对神的认识。
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9、 主张用理性去理解情感，至善是永恒的普遍最高的道德境界，通过认识神。达到心灵的最高的德行在于知神。
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10、 人心和自然、实体和神是一致的，用理性认识自己的必然本性，理性认识必然性才能达到自由，成为自由人达到至善。
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11、 情感追求的善是相对的善，理性所追求的善是真正的绝对的善。
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★ 爱尔维休的伦理学：自爱
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1、 “人人均幸福”是公共福利所在是道德的最高原则，是正义的标准，主张在不损害社会利益前提追求个人利益从个人和社会利益的一致中确保个人利益的利己主义理论。
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2、 承认他人利益的合理性，社会利益是个人利益的总和每个人的利益增加，也就增进了社会利益的总和。利己心只会促使个人利益和社会总体利益相一致。关键是不能损害他人利益。
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3、 认为个人利益包涵在公共利益之中追求公共利益的目的是为了个人的利益，这便是合理利己主义。
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4、 道德的根本起源于人对外部事物的感觉形成的趋乐避苦的感受，是以肉体的感受性为基础的爱。也就是“自爱”，人的自然性（唯物主义），自爱是推动个人前进道德产生，社会发展的唯一动力，自爱可以转化为美德以感情为中介，也可以转化为罪恶。
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5、 其把道德和利益紧紧相联系，如果没有利益可以得到就决没有美德。
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★ 合理利己主义：
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1、西方近代一种主张在不损害社会利益前提下追求个人利益，从个人和社会利益的一致中确保个人利益的利己主义理论。
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2、爱尔维休是其代表，承认他人利益的合理性，社会利益是个人利益的总和，每个人的利益增加，也就增进了社会利益的总和。
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3、利己心只会促使个人利益和社会总体利益相一致，关键是不能损害他人利益。
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★ 卢梭伦理学思想：
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1. 人的行为动力不是理性而是自然情感，人的自然感情有两种：即自爱和自怜，各种道德都是从“怜悯心”出发的，所有德行都可以归结为对人类的同情。
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2. 人生来就有同情心所以生来就有道德感就就喜爱德行，依据这样的情感人生来就能辨别善恶。认为良心是人优于动物的所在。
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3. 认为人完全有选择善恶的能力，因此他们应该对自己的感情负责，其否认知识和道德的统一性，否认理性和道德的不可分性。
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4. 社会的发展和文明的进步同道德水平的提高是成反比的，使人们背离了自然本性。
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5. 自由是人的本质是天赋的人权，由于这样的自由的存在所以人天生是平等的。自由的本质导致不自由，人的本质导致了人的本质的丧失。
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6. 其将美德不过是个人的个别意志和公共意志的协调，存在着明显的反对理性主义的倾向。
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★ 亚当斯密的伦理思想：
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1、 提出了合理自利的人的概念，在经济领域中个人的活动的动机是在一定范围内，追求自己最大的经济效益，获取利润的行为受到利己心的驱使，在追逐自己的最大的经济效益的前提下，亦促使了社会的利益，自私的本性在经济活动中起主导的作用，道德行为受“同情心”和“利己心”驱使。分成了“道德人”和“经济人”。
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2、 仁慈的本性在道德活动中起主要的作用，人的道德活动的动机是维护和促进他人的幸福与社会整体的利益的。“经济人”的自私倾向在看不见的手的指导下主观为自己客观为他人，是经济活动的客观使然。
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3、 认为同情和自私一样是人的自然本性，“道德人” 有着富于同情心的原始情感，能够敏锐的感受到他人的不幸，也可以充分的控制自己的原始感情。利己和同情是人性的二个方面。“经济人”受到“自利本性”驱使，“道德人”受到“仁爱”本性的驱使，利己心也是道德发生的必要条件，无自私就没有道德，没有同情心也就没有道德。
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★ 经济伦理学：
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可以使企业超越自身利益的狭隘眼界，正确看到企业在社会中的定位问题，看到社会的整体利益，和长远利益，看到人的发展的的需要社会和人类持续发展的需要。
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从而正确处理企业与社会进步的关系。兼顾社会效益，经济效益，环境效益，实现企业和社会环境的协调发展。
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★ 莎埔茨伯利的伦理思想：
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由人性的本质出发，认为人性中情感的本能是决定一切的最终力量，用和谐美的原则来阐述道德，形成了完整的富有特色的美伦理。
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★ 霍布斯的伦理思想：
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从最基本的自然法则人人都是寻求自我保存的基本原则出发，认为人的自然本性就是趋利避害的，以利己主义为核心。
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★ 对义务的敬重：（康德）
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一种源至纯粹理性的情感，揭示了人的二重性，人既是一个感性的存在也是一个理性的存在，属于感性和理性二个世界，一方面受着自然的因果律的支配不由自主。另一方面又能够自我开创一个系列自我立法。当敬重义务也就是敬重法则， 而法则实际上是人自己制定的，所以敬重法则也就是敬重人的自身。人可以凭借自己的高级天性超越自身的局限性。
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道德法则的自律性独立与动物性，乃至于独立于全部感觉世界的生活方式。他表明作为理性存在的人具有法由己立的真正自由。遵从道德法则行动的时候就摆脱了一个物件的他律地位，而超越了一切。表明了自然存在的人不受自然限制的自由和尊严，遵守自律性的自由（意志自律）通达无上自由之地。
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★ 义务论：
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1、 道德的评价的根据是行为的动机，关注行为自身的性质和方式。行为或行为原则本身正当与否就因为他本身的性质。
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2、 以理性主义为其理论基础。强调道德的自律性。从主体的内部寻找道德的约束力和推动力。
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3、 指人的行为必须遵照一种道德原则或按照某种正当性去行动的道德理论。
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4、 强调义务和责任的神圣性，以及履行义务责任的重要性。判断是否道德的标准主要看行为是否符合道德规则，动机是否善良，是否出于义务心。
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★ 功利主义：
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１、 评价的根据是效果，强调效果在道德评价中的地位。
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２、 强调道德的他律性，从主体的外部寻找道德的约束力，推动人行善或做恶主要是利益的诱导 或推动，以利益的效果来规范行为或判断正当与否。
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３、 以感性主义为其经验基础，效果是以经验为基础的（现实）是可以感知的。
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功利主义和义务论的区别：分歧在于根据什么标准来判断行为的正当与否。
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功利主义认为，义务的原则在于最大多数人的最大幸福
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★ 经济和道德的关系：
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１、经济与道德很大程度上是统一而不可分割的。
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2、 道德要以经济利益为基础，经济活动总是带有一定的道德色彩。
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3、 若没有起码的社会道德水准和相应的信任合作关系，经济和物质生活也不能顺利发展。
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4、 在市场经济的前提下利益是核心的原则，只有用义的原则对利益之上这一市场经济的自发性进行约束和引导，才能协调好个人、他人集体、社会之间的利益关系。合理分配功利，协调好个人和他人集体和社会之间的关系，保障市场的有序运行。
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5、 缺乏义，人于人对利益的追求将发生混乱，义和利的辩证统一是市场经济发展的内在要求要在承认个人合理利益要求的同时，用义的原则去约束过分的功利欲求。
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6、 必须承认道德的超越性本质，它既来源与现实又高于现实，道德作为调节个人集体和他人社会之间关系的原则，规范的总和。作为个人终极关怀的寄托和理想信念的载体，它总要超越个人利益的层面，超越经济发展的现实为个人和社会的发展指明应然的方向，在这种意义上对个人的功利欲求进行约束、限制和超越，是道德的题中应有之义。
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7、 还要在市场经济下重视法制建设利益的追求和分配的公正合理，及良好的秩序需要，法律对义的原则的外在强制性来维护，两者相辅相成。
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8、 法制很大程度上是现在道德的生长点，法律对人的自利行为的规范和制约是人达到道德自律实现道德升华的必经阶段。
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★ 权利和义务：
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1. 义务：道德哲学的核心观念，康德认为应该为尽义务而义务；而基督教人的义务是由上帝来决定的；（爱人如爱己）“摩西十戒”作为上帝的昭示是人人都应该遵循的普遍义务；功利主义认为，义务的原则在于最大多数人的最大幸福。马克思认为人的义务：是一种道德关系和道德要求，根源与社会的经济关系，由人的社会关系中所处的历史地位所决定。
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2. 权利是一种被肯定的道德准许，意味着他为了自己的目标并根据自己的判断，可以通过他自愿的非强制性的选择而采取自由行动。
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3. 权利义务的对立统一：
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在道德领域权利与义务是相对立的一对范畴。道德主体行使权利的利己性，和履行义务的利他性有对立的一面。
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履行义务总是隐含着对他人或者社会的权利的确认，即他人或社会有权要求他履行义务。而一个人对他人的义务就意味着他人对个人的权利。对他人的权力就指他人对个人的义务。
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权利和义务的统一和对等是至关重要的。讲义务也要讲权利。在发展社会主义市场经济的过程中，把中国传统的义务伦理与西方的权利伦理有机的结合起来。
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4. 古希腊认为人们在社会生活中的角色不同履行的义务也就不相同。
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5. 康德：伦理义务是从善良意志出发所发出的实践理性的绝对命令，他是建立在实践性的法则或普遍有效的道德规范的基础上。
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★ 道德和幸福的关系：
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1、 亚里斯多德：幸福是合与德性的现实活动。
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2、 康德：人作为一种有限的感性存在追求幸福是每一个人的愿望，会成为动机但不能被视为道德法则的根据。道德学不是教人怎样去谋求幸福，而是让自己成为一个配享受幸福的人。幸福需要不苦乐中才能无意间得到。康德的意见：人只是去履行和完成自己的义务、职责和使命，不以快乐幸福为目的才能无意间得到。但从至善的意义上来讲一切的道德努力都应当得到适当的评价和报偿才算完善，从完整的角度需要引入宗教、永恒、灵魂不死、上帝存在的概念。
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3、 柏拉图：幸福在于灵魂的正义在于把灵魂从肉体的坟墓中解脱出来，在于对记忆的回忆。
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4、 伊壁鸠鲁：身体的无痛苦和灵魂的无纷扰，强调精神的安宁心理的健康和愉悦。
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5、 密尔将幸福的标准定在功利上。
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6、 马克思：幸福是一种感受和体验，也是一种实在的生活境遇，是一种价值形态。人的潜能和创造力的展开推进人的完善，幸福存在于这一过程中，人的本质力量的展开，表明了人存在的幸福。
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7、 道德不能担保一种幸福的生活，但可以说一个人的道德行为会导致生活中给定的环境下可能达到的最大幸福。
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★ 正 义：
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1、 是一种社会的德性，正义的主要任务是个人的分配权益。把各人所应得的给各人，使各人各得其所各得其值。
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2、 在这个意义上就是均衡相称就是不任意区分也就是有原则或法律，持之一贯而不妄为正义总是与平等有着某种联系，或者说平等的对待属于同一等级的人。
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★ 德是什么？
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1. 德行是一种品质是一种人的善，是作为理性存在的人的终极目的，同时也是一种实践活动。可以区分好坏形成正义感。
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2. 在最高层面上善、德行、目的、幸福是融为一体的，对善的追求是落实在具体活动中，德行是达到善这一目标的途径和方法。
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3. 德性：可以定义为一种比较持久稳定的履行道德原则和规范的个人禀性和气质，实际上就是某种行为类型的系列或总和由外在规范成为了内心的原则，是一种自然尔然的符合规范的行为习惯和生活方式。
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4. 德性还要在行为的紧密的联系中表现，人格是对一个人的稳定品格的总体的全面的描述。
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★ 美德伦理学 义务论 功利主义并列为三大伦理学
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1、 美德伦理学：着眼于行为者的自身上，即道德主体在于解决我们应该成为什么样性质的人的问题。
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2、 功利主义：强调道德的实践把主体对道德的追求与人的具体实践联系起来了，善是指一般与特殊具体与抽象统一的善，将主体将对善的追求落实在具体活动中去。
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3、 义务论：追求人的自我完善，从内在的利益上调动人的积极性，具有外在利益不可替代的优点，对善（区分好坏善恶的能力）的追求是落实在具体的行动中的，善是内在的教人怎样使自己配享幸福。
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★ 个人主义
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1、 主张重视个人价值、个人权利需要，并同时要求个人尊重他人追求幸福的权利，主要以个人为中心来看待世界社会和人际关系。
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2、 个人本身就是目的，社会本身就是达到个人目的的手段与18世纪的资本主义相适应，在美国兴起，以爱墨生为代表。
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★ 底线伦理：
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1、是已所不欲，勿施于人的忠恕之道。
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2、 义务，命令、法则、敬重，都以一个存在者的有限性为先决条件。
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3、 一个人即使思慕一种道德的崇高和圣洁也必须以基本义务走向崇高。
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4、 康德在道德的形而上学把社会公正与个人义务相提并论。把权利论和德性论视为不可分割的，并且优先讨论权利论。
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一、现代性道德困境的理论表现
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众所公认，现代性道德的主导理论形态是规范伦理。在现代社会，规范伦理占据主导地位，是与现代社会的经济、政治和文化结构直接相关的，现代性道德对规范普遍正当性的追求，是与现代经济对市场规则普遍合理性的追求和现代政治对民主法制普遍合法性的追求相辅相成的。进入现代社会以后，随着市场经济的兴起、民主政治的发展、科学技术的进步等，社会公共生活领域和社会公共利益迅速扩大，人们之间的利益关系愈益复杂，社会结构的多元化和价值观念的多元化成为社会发展的必然要求，个体独立、自由、平等的意识增强，社会权利和社会义务的平等与公正成为个人的正当要求。在这种情形下，道德开始获得了一种超出人格价值目的的普遍道义论本质和普遍规范性功能，道德的重心转向对人的行为和社会建制的道义论关怀和规范论架构。
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现代规范伦理的基本问题是“我应该做什么？”，它的中心主题是人的道德行为和社会建制的正当性。它的前提预设是，做一个什么样的人是每一个人自己的事情，每一个人都有权决定自己成为一个什么样的人，任何人包括社会本身都没有权利干涉个人的这一权利；但无论一个人成为什么样的人，它的外在行为都必须符合社会的普遍道德原则和道德规范，都应具有道德上的“正当”。伦理学没有必要去关注和研究人的内在道德品质，它应当从社会生活的现实出发，研究和提出针对人的行为或社会制度的普遍道德原则和道德规范。只要人的行为或社会制度符合道德原则和道德规范，这个行为或制度在道德上就是好的，就是善的或正义的。这样，现代规范伦理便取代前现代社会的传统德性伦理，成为现代性道德的主导理论形态。
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当代美国学者麦金太尔(AlasdairMacintyre，1927-)认为，现代规范伦理离开了人类道德生活的文化背景和历史传统去解释道德，使这种解释成为无传统、无根源的主观解释；离开了人类道德生活的内在目的意义和品格基础，使道德成为纯粹外在的规范约束。事实也表明，现代规范伦理在很大程度上冲淡了道德的价值本性、历史本性和人学本性，产生了自身难以克服的理论困境和实践困境。这主要表现为，现代规范伦理在理论上以“普遍理性主义”为基本前提，试图把一种个人主义的自由主义道德法则推广为普遍适用的伦理原则；但由于历史和文化传统的多样性以及个人主义价值观的深刻影响，使得现代规范伦理学的“普遍主义”谋划成为遥遥无期的梦想。现代性道德的悲剧在于，一方面它力图以普遍道德理性构建各种形式的普遍伦理规范，以保障现代人的生活自由和价值追求；但另一方面，这种规范化的伦理约束又在客观上制约着个人自由，与现代性的自由主义和个人主义价值追求相悖。
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|!h2m
现代规范伦理代表着现代理性主义的价值权威诉求，它关注的是人的外在行为，关注的是社会基本层面的伦理规范和公共伦理秩序，甚至只是某种形式的