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唐君毅 :﹑海氏人生哲學的道路 唐君毅 :﹑海氏人生哲學的道路
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上面我曾說海氏之存在哲學是重個人的。其所承繼之近代思想家﹐是丹麥杞克伽﹐存在哲學一名﹐即從杞氏所謂存在的思索而來。本來西方近代哲學中之重個人的思想﹐有好多種形態。英國重個人之樂利者如邊沁﹑穆勒等﹐是一形態。他們固都講社會樂利﹐然社會樂利亦不過個人樂利之和。杜威詹姆士之重個人﹐則是重個人之智慧的創造力﹐或個人之信仰的意志﹐與創造試驗的精神。因惟有此﹐社會才能進步。此二種思潮﹐對一般政治社會經濟思想影響甚大。然在人生哲學中看﹐亦可卑之無甚高論﹐說不上什麼人生智慧。
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易卜生早年之個人主義﹐謂孤獨的人是最強的人﹐與斯丁納(Stiner)之唯我主義﹐以我為至高無上﹐則都有讚美崇拜「個體性」本身的意味。尼采之倡超人哲學﹐則對於每一個體人格之核心之權力意志與超越意志﹐加以強調﹐不僅讚美崇拜之﹐且由崇拜而發生一狂熱。這都是一種浪漫性的個人主義。這種重個體主義的思想﹐不足為訓﹐然而卻有更多的人生哲學意味。杞克伽之性格與尼采相類處﹐此二人之不合時代﹐而為當時人所遺棄之命運相同。
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尼采鄙棄一切﹐而一生在高山呼號﹐禮讚超人之出現。他不信上帝﹐而說「如果有上帝﹐我如何能忍住不當上帝」。這個思想使他中熱狂而瘋狂。而其思想之效果﹐亦可影響至希特勒﹐他與希特勒可說同帶神魔性。杞克伽則是一宗教道德意識甚強的人。如說尼采是男性的﹐杞氏則是女性的。杞氏亦一生在孤獨寂寞中生活。他反對教會﹐而又極力求上帝為其精神之所依歸。曾有一女子愛上他﹐但他覺愛情使精神降落而離開她。上文已說其哲學乃其個人內心生活之反省﹐故其哲學亦如尼采之自其生活中流出。他與尼采同無意為一論述哲學者﹐故皆反對哲學系統之構造。尼采以哲學家之構造系統﹐為思想衰弱而呆滯化之表現。杞氏以形成一客觀性的系統之哲學著作﹐乃離開主體性之真理﹐為一大虛妄。故其著作皆為東一本﹐西一本﹐並不斷變更筆名發表。其對當時牧師之說教與黑格爾之哲學系統﹐皆極力反對﹐因其皆為離開主體性之真理者。
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黑格爾講主觀精神﹐客觀精神﹐絕對精神﹐是客觀化的講﹐以形成種種關於精神之概念的間架。但精神之概念並非即精神之自己之存在。精神自己之存在:亦非表出之精神之所能盡﹐存在之自身尚有其內在的深奧。現代之存在哲學家雅士培﹐承杞氏而論人生之存在﹐當指出「現實」「一般意識或普遍意識」與「精神」﹐皆各只為個體人生存在之一方面。大率自然主義者﹐以現實生活的需要看人生之存在。理性主義者則自一般意識--即理性的理解意識--看人生之存在。而菲希特﹑黑格爾﹐則自精神在一切歷史文字之表現上﹐看人生之存在。雅士培則主張看人生之存在﹐應包括此三面而超越之﹐以使人生具備一超越的現實性(Transcendent actuality)。雅氏謂當前之人類﹐須對其自身有一信仰﹐然不必限於基督教之所謂啟示。人可由哲學上之覺悟﹐以使其直接接觸上帝。故人可在其現生活之種種危機﹑極限邊沿之命運﹑與自由決定之擔承中﹐求安身立命﹔並以人之公共生活﹑人與人之心靈交通﹐與當前歷史時代任務之承擔中﹐同可體證此超越的現實性。不過一切皆繫於以「真實」或「真誠」(Authenticity)為其內容。雅士培之哲學似比較平實。而且教訓指導人如何生活之意味比較重。
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再說到海德格﹐他與雅氏之存在哲學同有杞克伽之啟發處。其注重個體的人生存在與不專自現實或精神看人生﹐不重宗教上之啟示﹐而重「超越」﹐重「人生之歷史性」﹐重「真實或真誠之人生」等都與雅氏相同。但雅氏之人生哲學﹐教訓與指導人如何生活之意味重﹐而海氏則意在分析人生之存在性相﹐以透入形上學﹐理論的興趣更濃。他在真理之本質一文﹐曾言其與雅氏之不同。但因他們畢竟同處不少﹐故我先在上面略提到雅氏﹐亦可使我們對海氏之思想﹐更易瞭解些。至於我們在上面之兼提到其他重個人之哲學﹐則所以陪襯出存在哲學之重個人與其他個人主義之不同而已。
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我們以上曾說海氏之哲學方面﹐為虎塞爾之現象學方法。所謂現象學方法﹐據虎塞爾解釋﹐即不用一切假設或預設(Presupposition)﹐以直觀「自明的本質」(Self-evident Essence)的方法。現象學方法原來是要把所觀察之對象之存在與否一問題﹐用所謂現象學的括弧(Phenomelogical Bracket)括住的。但是﹐海德格用此方法﹐以觀人生之存在﹐則此方法成為一展露人生之存在性相﹐以透入形上學的存有的方法。不過﹐雖然如此﹐此展露初仍是直覺式描述式的展露﹐而非解釋式或推演式或批導式的展露。譬如說﹐康德之實踐理性批導一書之展露人之道德意識﹐是批導式。菲布特黑格爾之論人類精神之發展﹐則是推演式。今之下意識心理學家﹐以權力欲﹑**說明人生之許多變態心理便是解釋式。而印度唯識家之分析心所等﹐便是描述式直觀式。海德格之展露人生之存在性相之方法﹐根本是描述式直觀式﹐不過此描述與直觀同時亦是分析﹐而要向形上學透入而已。
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我們方才說過﹐海氏之存有與時間一書﹐是要由人生之性相之描述直觀分析﹐以透入形上學﹐這依於海氏在根底上﹐相信形上學與人生哲學之不可分。何以形上學與人生哲學原不可分?此理由亦可先說一說。形上學是關於宇宙全體的﹐然宇宙全體中便包括人類自身。科學中固可有人類學﹐人類學家可把人類當成客觀的對象來研究。然而一人類學家﹐仍不須亦不能真把他自己化為人類學研究的對象。科學家可以發現各種問題﹐但科學家可以不問他自己究竟是個甚至東西。形上學家要研究宇宙全體﹐對宇宙全體發問﹐則他自己之存在本身﹐即是一成問題的東西。科學家可以為一發問者﹐然而「他之為一發問者之本身」﹐不是他所要問的。如此他要問:「他何以會發問﹐何以要問?」他對他之為發問者本身﹐起了問題﹐一直問下去﹐那他便會超出科學的範圍﹐而成了形上學家。形上學必問到形上學家自己。中此便會問到他自己之人生究竟是什麼﹐我應當作什麼﹐我能祈望什麼。思索此等問題﹐即可幫助形上學問題之解釋。而思索此諸問題﹐以求安頓我之身心性命﹐便是人生哲學。
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但是我這人生究竟是甚麼﹐乃一人生之真實的性相問題。此與我應當作什麼﹐祈望什麼﹐乃一人生之理想問題不同。海氏人生哲學之目標﹐即在認識此人生存在之性相(海氏又說﹐對呈現之自然物言﹐以前哲學家用範疇以說其存在形式。但對人生自己﹐則不宜用範疇一詞﹐宜易存在性相之一名。故人生之存在性相﹐亦即可謂人生存在之範疇。)人生有其存在性相﹐並依其存在性相﹐以有其存在於世界之意義。這不是說人生必然實際存在於世界﹐因為人是可以死的。此只是說:如果有人生﹐那他就必有其存在於世界之性相﹐與存在於世界之意義﹐否則不是人生。
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海氏分析人生存在於世界之性相﹐他用了許多極生疏的名詞來分析。我們人人均似極熟習人生。我們看了海氏之書﹐卻可使我們覺得我們最不了解者﹐莫過於我們自己之人生。但其思想之方向﹐說來亦甚簡單。他之整個人生哲學﹐不外說明人生是一被拋擲到世間者﹐通常人在日常生活中之人生﹐都是不真實的人生。真實的人生﹐要透過怖慄感﹐死之預想﹐及良心罪惡之體驗﹐並發決心﹐以投射出人生之內在的真可能﹐乃能顯出。在真實的人生中﹐乃見人生之時間性歷史性。這些話﹐我們聽見﹐便可有許多聯想。但我們通常人對此一些名詞的聯想﹐當都是一些真理門前之浮翳。我們必須把我們之隨便的聯想﹐一律打掉﹐才能了解此書。下文之介紹﹐為使一般人易於了解﹐雖不能不多少加上一些說明﹐讓人去作一些聯想﹐以便使海氏思想與我們能相熟習。然當儘量減少﹐大體仍是依海氏之思路名詞去講。讀者如不靜心看﹐仍將覺費解。然而只要讀者真能靜心多看幾次﹐則將發覺唯有依此思路與名詞﹐才能入於海氏哲學之問。並因而印證東方哲學中許多道理﹐且提高人生之境界。易解而高深的哲學﹐是莫有的。流利的文字﹐亦不適於表達高深的哲學。故下文的介紹﹐亦要逐漸走到生澀方面﹐因為不生澀即不能使人之散漫動盪的心止息下來﹐以了解真理。
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上 文 出 自 唐君毅《述海德格之存在哲學》第三节
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