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精神时空观引论--原来我们的生活还可以如此这般“我是谁?……我为什么在这儿?……我从何处来?……要到何处去?……”人类历史中无数人在深夜里不断向自己询问的问题,上帝以自己的形象创造了人类,却没有赋予人类全知全能的神力,大概就是因为这种残缺,疑问从始至终都在困扰着这些被兼称为宇宙中不值一提的微尘与地球上最美丽花朵的智慧生命而不得化解,与此同时,对于无神论者,产生疑问的理由也很简单,“我是人,会思考,因此我会产生疑问,并能通过思考获取问题的答案”,然而,人脑却不总会在正确切入问题后顺利地进入到对问题的解答工作,在特殊的情况下会在脑中产生一种现象而明确的认识到这个问题不可解答,当然,那个问题并不像段首的那些问题一样让人一时或一辈子也找不到切入点,那也是我下面要向你解释的,这世界上还为我们人类准备着对同一件事既知道却又因意识的特性而造成不可知的问题。
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“人是要死的,苏格拉底是人,苏格拉底是要死的”这是古往今来只要生之为人就无法逃避的死亡定律,但对于生活的热爱所导致的对生的渴望从来就未停歇过,古人为了相信生命不灭,而迷信灵魂,当代人则大力发展医学以抵抗疾病对生命的侵袭,然而怎样才能在根本上延长人类的生命,进而达到永生的终极目标呢?延长在人体的寿命是有个极限的,那就是人脑只有三百年的使用期,而换了个大脑与再造一个人无异,或许你也想到了,那可否给作为人类存在根本的精神换一个相对长久的载体呢?答案是肯定的,介于现代计算机技术的蓬勃发展,我们有理由相信,在未来的某一个时期,当计算机技术和脑科学都发展到一定程度的时候,人类可以通过将人的意识系统复制到计算机上的方式延长人类的精神之旅。然而,在人的思维是不断流动的,念头陆续的产生,要保持复制出的意识系统与被复制体的同一性,复制必须在一瞬间完成,那显然对技术的要求达到了神化的地步,是很难想象的,或许你又会想到,那可否在人的意识活动不那么活跃的时候复制呢?答案也是肯定的,我们可以在人类的睡眠时复制,因为在那时大脑虽然仍在工作,但却是处于低功率状态,而且由于人在睡眠中是没有意识的,复制时需要的时间过程,也不会在意识体验上造成任何迹象。以上都是你能很容易想到的情况,但接下来我就要向你解释那个问题,那个你很难想到的情境了:
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假如人类即将通过复制睡眠中的人的意识系统的方法将你的意识系统复制到计算机中的虚拟世界中,那么你能否在睡前认真地思考并回答这个问题“睡去后,你将在哪里醒来?”(在此停顿一下,在你认真地思考了这个问题后还未感到有任何异样的话,便要看下我接下来的解释了。)正像我在第一段所说的“这世界上还为我们人类准备着对同一件事既知道却又因意识的特性而造成不可知的问题”,那个问题就是上面我向你提的那个,我们对于我们在哪里醒来之所以既知道又不可知就在于:“你知道自己作为复制的参与者,必将在现实中和计算机中分别醒来,这两者的醒来都必然由你来体验,然而你只能经历一次醒来,即你一觉醒来,睁开眼睛,只能发现自己在计算机中的虚拟世界或现实中的现实世界之一,而无法再经历另一个地方的醒来了,但两地的醒来必然由你来体验,那么你只能经历一次的醒来将体验哪里的醒来呢?”不难看出,这是一种建立在必然性(两者的醒来都必然由你体验)之上的偶然性(你只能出于偶然的体验到其中之一),然而这到底是必然还是偶然呢,我们只能说这是超越了必然和偶然的第三种属性,已知却不可知性。正是由于这种已知却不可知性,在计算机中和现实中的醒来,变得无法想象(具体在哪醒来,不可知),而不可思议(我为什么在这儿不在哪,找不到原因)。
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“提出一个问题往往比解决一个问题更加重要”这是爱因斯坦所提出的观点,用在这个无法解决的问题上似乎别有一番味道,但不能解决并不意味着问题的终结,接下来的探索更加精彩,与我们目前的日常生活相关度更高:
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在思考上面那个问题的时候,我又很自然的产生了一个疑问:在将人的意识系统复制到计算机中的这个情境中,使我在现实中睡去,会在计算机中和现实中分别醒来的究竟是什么力量,使我的精神延续下去的到底是什么因素?我们都可以体验到,在变化的记忆前有一个恒常不变的自我,就像你出去买早点,回家后除了家里多了一桌早餐,你多了点买早点的记忆外,你没有体验到自己的任何变化;那么,这个恒常不变的自我的状态如何界定呢?我们可以设想,在计算机中复制出的你的意识系统没有任何感觉,这样你在计算机中只能“感受”到自我,这应该就是拨去所有外界信息所留下的对自我的纯粹的体验,我们把这个体验到的纯粹的内在自我的状态称为精神状态,而精神状态并非只有在实验条件下才能体验到,当我们闭目静坐或身处一种伸手不见五指的环境中时,就能隐约的感受到自己的精神状态。接下来,我们是不是就可以说,我们一觉睡去,只要“不是明天的某一天”早上的醒来在精神状态上与明早相同,我们是否可以把“那一天”的自我看作今晚的我的一个复制品而分别在明早和那一天醒来呢?如果真的存在这样一种事实的话,那岂不是每天都能产生已知却不可知性,而每一天的醒来都会变得无法想象而不可思议了呢,那不是太神奇了吗?但这里面还存在两个问题,“那一天”的自我和明天的自我在记忆上不同,而且自我间也有一定的因果性,离我们神奇的生活体验还有这两个逻辑上的障碍。但随着后面的探索,这两个障碍并不存在被逾越的困难:我们的记忆都是在环境中的活动中被不断唤起的,可以说记忆是让我们在环境中得以正常活动的必要因素,可以看作环境的一部分,这样,记忆就不再与自我紧密相连,而是被外化而与醒来后的世界成为一体了;我们可以设想在意识系统复制的情境中,让现实中的自我醒来后执行激活计算机中的自我的操作,或让计算机中的自我先于现实中的自我醒来而叫醒现实中的自我,这样,在不同环境下的自我间建立起了因果联系,但我们知道,即便建立起了因果联系,已知却不可知性依然存在,即我睡前,也无法知道自己会以处于因果链下端被叫醒的自我而醒来,还是以处于因果链上端执行叫醒或激活操作的自我而醒来。这样,已知却不可知性就被推广到日常生活中去了,所产生的效果除了对于自己在哪醒来的问题,睡前无法想象,醒后不可思议以外,更会因为我今晚睡去,会“分别”进入到明天和“那一天”而使这两天平行化,成为平行的世界了,而平行化的结果就是,对于明天正在体验的自我来说,“那一天”的自我也正在活动,在我们考虑“那一天”的自我的时候,不再能把其看作一个僵死的自我,而使其变得鲜活了。这样的结果不是很好吗,每一天都是特有的一天,每天一个故事,从醒来开始到,到睡眠结束,而且与其他故事中的自己并驾齐驱感觉不是很奇妙吗?
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“世界仅是我的意志和表象”前面的论述仅仅是诠释了叔本华这句名言中的表象部分,既奠定了精神时空观的世界观,下面要论述一下那句名言的另一部分—意志,完成精神时空观的方法论部分。将各个时空下的自我平行化是通过抹消记忆与因果律的影响力而在日常生活中将已知却不可知性推广化而得到的,但这并不意味着让记忆和因果律从我们的视线消失,在精神时空观的方法论部分,讲的就是借助记忆和因果律的特性而进行的意志交往活动,而这里遵循两个原则:通过记忆传递意志,借助因果律完成意志;而每存在一条因果关系,就存在一项自我与自我的交往;而这个方法论的核心,就是交往,但在这里只能表述我的具有数学形式的广义交往理论的梗概,具体内容还需要直接察看该理论本身。一切都从最典型的一种交往活动是爱情交往开始,爱情交往与其他的交往一样是建立在信任与认同的基础之上的,抓住对认同的期望,我们可以建立三种交往模式:
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享受模式:只期望交往对象认同自己;奉献模式:只期望自己认同交往对象;交互模式:期望自己与交往对象的双向认同。由于持享受模式的人无法得到另一个持享受模式的对象的认同,持交互模式的人无法得到一个持享受模式的对象的认同,而会产生交往冲突,这样遵循组合原理,三种模式的六种组合便被排除了两种,剩下的四种组合所形成的四种交往状态,会由于交往中一方的模式转变而发生转变,就如爱情交往中一个人先是只期望自己爱上(认同)对方,而后发现对方期望彼此相爱,自己也就产生了期望彼此相爱的转变,这样他们的交往状态便也发生了转变。但交往中不仅仅存在认同,还存在欺骗和包容,欺骗在自己不相信与交往对象会产生友谊或爱情却还想从交往中获利的情况下产生,包容在对方将自己的模式转变产生交往冲突时自己仍妥协保持交往状态的被动转变中产生,到这里,已经把交往理论的内核表述完了,接下来讲其向自我与自我的交往中的拓展。向自我与自我交往的拓展中一共有两个方向:一个方向是讲日常事件划分为起因、经过、结果,并赋予它们一定的结合态度(交往模式),再经过一定的化简,最后得出三个最基本的事件组织范型作为人们的实践指导;另一个方向是用数学的形式描述人际、自我精神、事件组织结合的生成更大的组织的方式,并总结出两个定律作为人们的实践指导。整套理论讲的就如我前面所说,是人的意志组织方式的,这样就能很好的指导被平行化的自我之间的意志交往活动了。
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至此,精神时空观的引论部分告一段落,而我要指出的是,这里只是用文学的形式向你解释整个体系的来龙去脉,协助你更好的理解这套前卫的哲学体系而已,下面是链接里有这套精神时空观的逻辑学和数学形式,体味逻辑学和数学的表达美感,从根本上改变你的精神生活格局的旅程,才刚刚开始。
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附录:
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