风苇河 2007-4-25 11:35
吟风记 2 风景对于我的意义-----为什么学美学
[color=Green][color=DarkGreen][size=4]风景之于我的意义---对我为什么要学美学的再次回答[/size]
2007-04-22 17:21:04
朋友们：
你们好！
其实极多的场合我都有想向人倾吐的念头，但是要和一个人建立一种可以倾吐的关系，我觉得是一种缘分。推动我写博客也好，倾吐内心的感悟也好的动力，是时日竞逐令我感到的恐慌。心中那些随时序而生的所感，所想，所叹，所困惑或狂喜，如果不记录下来它们就会如流水上的落花一样，徒令人惋惜慨叹而不可留矣；生活在这世界上，对我来说，最大的惶恐其实不过是对时间的在意而已：时光如此令人忧愁，虽然我们脸上总是面带笑容；这种忧愁也并不妨碍日常的快乐，可是，在内心深处，每当我们得以抛开城市的喧嚣得以和自己的心独处的时候，这个忧愁就跑出来。但是请您别误会，这忧愁是个宝贵的东西，在相当大的程度上，正是它令我的心澄澈，令我心游万仞，思绪纷纷，于是不禁那么渴望能有个朋友，有位师长，能知晓它们，要么指点我的所得，导引我继续朝着那正确的方向攀登；或者把我从思的悬崖，歧路上拽回来，把以后的时间用于“正途”。
所以我觉得非诉说不可。只能说，这是一个前进的人内心的要求，非此，我不能感到自己做到了我心目中真正的“我”。
----呵呵，我好像过于严肃了。交流不应该是这样充满术语的，在我看来，术语只有在极必要的时候才用，而生活，它应该像那些高高的杨树叶子在风中欢快地翻飞一样，鲜活，本然，没有雾霭，直接，透明，意念澄澈坚定。
这是我想和所有美学爱好者分享的第一个话题；之所以把它作为第一个，是因为这个思索引发了我对“我为什么选择美学”做出了更加明确清晰的自我回答。
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风景对于我的意义
----关于人和人所谓“真宰”之间关系的一种关注
（一） 在火车上看夕阳
从密云县古北口开往清华园车站的火车已经开了，还有4个多小时，哲学系春游的返程队伍才能回到北京。其余的同学在车上玩游戏，以打发漫长的四个小时。我觉得那个游戏太费脑，于是我独自坐到窗边，看风景。
车行速度不紧不慢。坐惯了动辄二三十个小时的长途火车，在北方乘坐这种短途火车，不禁为它的悠闲的步调感到一点不习惯。窗外的山麓，夕阳已在林梢。京郊林木稀少，山峦则有古意，四月了，沿线却仍然少有绿意。但是那股郊区才有的怡宁自如的空气，仍然还是在远处和山和近处的田野之间飘荡着；尤其是那挂在树腰的夕阳，像一个橙色的大火球，又像一个美丽的大灯笼，它放射出来的橙色的光，照耀在我脸上。这样的风景，对于在城市中久已侵染了的我，便已经够了。
在火车上看夕阳的时候，我有一种“好久没有看夕阳了”的感觉。是啊，我已经很久没有停下来，好好地，静静地看很多东西了（所以当春天里，昨天还光秃秃只有枝干没有叶子的树们，在春的召唤下一夜之间萌出绿芽，又在数日之内满树青翠，绿叶摇曳的时候，我总是有一种难以割舍的不可言述的心痛的感觉。大概是南方人对寒风凛冽的
北国之冬，总是带着排斥感；经过漫长的冬天，我总是惊奇于校园内外树们萌发的迅速，眷念它们披着绿衣的时日，希望永远生活在这满目碧荫日子里），也很久想不起来和自己的内心进行过交谈了。
这不能完全怪北京这座特殊的城子里极度的拥挤，嘈杂，空气中无所不在的风沙；也不能全怪365天络绎不绝进出校园的各色人物的小汽车，归根结底，还是怪自己放任自流了心性，没有过一种更加严格的，更加明确的和惜时的生活。
生活在都市里：我不认同这种都市的生活。那片橙色的夕阳唤起了我内心的一种平静，一种内在于我的轻微但是强韧的生命力。虽然对它的感知既令我欣喜，也令我惆怅。
（二）真宰或真心
1感受到自己和自己的“真宰”（或者“真心”）在一起，就是快乐。（----对我而言，这是被多次确证了的。但这也许仅仅是“对我而言“）
所谓“找到真宰”对我来说，又等于：能够一贯地做自己真正喜欢做的事情。
所谓“一贯”是指，你对喜欢的对象的态度是持续的，连续的，自始至终在渴望，中途虽然经过了世事纷扰，阻断，但最终仍然知道它是你的最爱的那种状态。人是社会性极度强的动物，我们依赖于，内在于也同时被异化于社会组织中，一个人的意愿难以不被外在的事务所打断，有的是必须的，有的是错误的选择，有的是被诱惑，有的是自己没有经验。总之，你和形形色色的人和事打交道后，还能保持你的本心，是一件虽然极不容易但却可以做到的事情。但社会生活也有一个好处：错误的意愿和目标，自然会在社会化的过程中被（以各种方式）纠正，所以：
非真正出自一己本心意愿的东西，是没有办法 “ 自始至终” 的。上述看法有一个前提，就是对“自觉心”的预设。只有有自觉心的人，才可能“知道”或者，“发现”自己“真正所意欲的事情”。但是从某种哲学基础出发，我们默认人都是有自觉心的，所有人都有他作为那个最原处能力的性灵，能自觉到“自我的”意愿。
2 我长久以来，从未改变的理想或者愿望就是：做自己真正喜欢干的事情（生活方式，职业）。只有当我涌动起这个意愿的时候，我才感受到了我自己的人格一贯性。
什么是“我”最喜欢的？----田园般的生活（也许是因为我来自田园）。田园般的存在：不一定生活在农村，才叫“田园般”，只要步伐悠闲而不仓促，做事不出于外在的强迫，不为外在的目的，而是出于本心即可；不一定要远离科技和现代文明，有自主性就好；不一定要住别墅，有绿地，空气清新，能时时与鸟鸣为伴即可；不一定要去耕田，种地，不用电话，手机，电脑才叫田园，只要这些工具是为我的目的而存在，为协助完成我的目的而存在就好；不一定隐居深山老林，拒绝和人群交往才叫田园，人际交流只为必须，不需有太多额外的交际圈即可。。。。。。田园的生活是多方面的，它的定义和描绘是现象学意义上（发生和偶成的）：我们不必预先定义它，只需明白，它其实是人类的必须（而这个本属于必须的东西，在今日是太难获得了）。
3只有“我”感受到了自我人格的一致性，才能令“我”心安。
感到自己人格的一贯性，我才能感到过去，未来，现在之我都是一个完整的我，没有被这个工业化进程中空气污浊，充斥灰尘和噪声的的城市所分裂。感到自我的连贯性没有感到自己被分裂，没有那种物于物的感觉，便得心安！
心安即幸福，幸福即时心安矣！发现自己真正的意愿之后去做事，乃是一种无上的幸福（固此事不易）。无论他在做这个事情的时候遇到什么，他都是快乐的：顺境他感谢上苍赐予他福分，他快乐；逆境他感慨求道是一门艺术，挫折败退之中正富于可资取可借鉴之宝，他取乐于苦，以他们眼中之苦为自己实在之乐；甚至，他心目中根本已经泯灭了苦乐得失的分别！外在的评判标准----一两次成败，可用数量衡量的那种标记式成绩，对他而言并不太重要！相反，要超脱的，也许正是这些鲜耀的套马索。
4 一颗不再浑沌而是澄净，不再麻木而是醒觉（Alive）的心，是这一切（幸福）的前提。
1） 有醒觉（或拥有一颗自觉心）的人，也同时拥有着自知的能力。醒觉者自知其醒觉，这便是醒觉的功能，或者质地。
2） 醒觉者才可能判断自己的人格是否一致，自己的理想是否连贯，自己是否真实和实在。
3） 同时这个醒觉的能力，才令他有可能找到自己的真正意愿，发现（自己的）真宰所在的地方。
4） 醒觉状态下的人，只有找到一个自始至终都存在意愿的事情(愿望具有的同一性：过去，现在各种各样愿望，对自己，对他人，对物事各方面的愿望的共性)，才会在自我人格是否具有一致性这个问题上，给出肯定的回答。才能判定自己---自知---自己是完整的，真实的，实在的，因为“我做了‘真的我’” ！
人格一致有很多种层次，并不是任何人在任何时候都做到了绝对的一致。我们只能争取尽可能一致的状况。我所认为的不过是：一致性越强越多，则此人越快乐。
5 如果一个醒觉的人没有得出自我人格的一致性，或者说，得出的自我是不一致的，那么他就会感到不快乐，而且这是最大的不快乐。
对我而言，这是不快乐之源。在所有不快乐的体验中，没有比这种不快乐更强烈的了。
现代的人已少诗心，亦少佛心；我也时时恨自己：“什么心都没有!”有时候我自知着我的不快乐，但却无力反抗和逃脱。不过我也对任何现有的宗教组织无法起（本根上的）认同，可以说，没有认同的可能。我站在它们之外，确实欣赏着它们的建筑艺术，它们的心里抚慰方式，它们的仪式。。。。。但我知道我远远在它们之外。我是有信仰的-----但在“根”上,我觉得它们（所有现有的宗教信仰）无法满足我的信仰需求，我要寻求一个更终极的，更实在的让我得以皈依“宗教”，虽然我至今不知道它在哪里，是什么，具体是什么样子。
有没有人痛苦却不自知？有。但从某种意义上说，他已经不算是严格意义上的“人”。
除非这个人是无主体性的，那么所有人都会自知自己的痛苦、不快乐和快乐。如果一个人连“我知道我快乐”或者“我知道我很痛苦”都做不到，那么我们大概要怀疑他心智和情商是否在常态之内。无主体性的人，没有自己独立的思想，需求，意欲，只有逆来顺受，麻木不仁，对于这样的人，就是奴隶或者表现出奴性的人----不管是为有形的还是无形的东西做奴隶。另外一种人，他们同样也排斥或者超脱了苦乐意欲，比如古代自称方外之人的出家人，他们有自省力，并且可能拥有很高的自觉心，但是他们表现得在某些特定的领域冷漠无情。在现代社会，不止是出家人才会冷漠无情。出于各种原因，这些高自觉心的人，拥有潜在体验能力的人，却没有好好地运用自己的自觉心。他们不是没有感性体验的能力，而是丧失了淡漠了感性体验的兴趣。
自觉心是体，主体性是用。或者，它们二者就是一体两面的。
（三）风景对于我的意义
审美对象之实在（或被确认和显现），在于它唤起了我们的内心与之感应，这证明“我是有‘心’ 的”；有心便可能有“诗心”，便是有可能成为一个诗人的。无论如何，遇到美丽风景，都能激发人的主体性。我相信审美行为是令一个人的自觉心/主体性从潜能发展到现实的最好，最可行的方法之一。但是如何激发一个人的自觉心，促动他的主体性，这是一个复杂的过程。在主体没有将一颗宽厚，不局促，宁静恬淡的心对准美的事物之前，夕阳永远只是夕阳，千百年来每天都寂寞地从那座山峦那里坠落。美的事物期待与人的相遇，才能转变成为审美对象---主体这个转变当时是不自知的，只有事后才强烈地分析到。优美的景色只是一种外部的可能性，来自主体内心和自然界天籁应和，合鸣的能力也是及其重要的。这个人首先应该是一个充分醒觉的人，他心中有一块田，里面沉睡着无数激情的种子，等待合适的契机以萌发的人。这些种子，我认为，只要这个人的社会化过程中体验过爱，经历过温暖，友爱，被给于，被帮助----总之获得过外外界来的肯定。那么他就可能拥有一个健全的人格。只要人格健全，便有可能种下了激情的/热情的种子。
欣赏风景令我的内心活动，并且最终在激情的雀跃之间归于宁静，这是一种 “和实生物，同则不继”式的平静。欣赏风景给了我一个和自己内心交谈的机会，在这个交谈状态下，我得以自省自己的快乐和不快乐，反思自我过去行为的一致与断裂。也使我非常明确地体验到自己真正喜欢的意欲的目标和理想，让我萌发去追寻它们的强烈意愿。“我应该坚守自己的初衷，我应该过一种诚实的生活”
欣赏风景令我的内心醒觉。它调动我的自省力，反思力，它调动的同时是我的感官和心智，令我感到自己实在，并且感到快乐。一个人只有首先是醒觉的，才能是其余的一切。审美活动是一种促进人的心醒觉的活动。因此---对审美活动的研究和探索之于我的意义不只是一种作为学业，作为将来可能职业的工具性存在，而是一种本根性的需求。我的性灵和“心”的秘密，可能借由它才能获得，它如何不令我感到意义绝对重大呢？
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[[i] 本帖最后由 风苇河 于 2007-4-25 12:42 编辑 [/i]]
changjiangxm 2007-4-25 20:10
嗯 还不错